En Islam, croire au Jour Dernier figure parmi les questions dogmatiques incontestables. C’est le Jour où les morts seront tous ressuscités pour qu’ils soient jugés sur ce qu’ils ont fait dans la vie d’ici-bas. Selon moi, je pense que tous les morts gisent dans leurs tombes jusqu’au Jour Dernier. Mais parfois je vois que cette pensée est fausse pour les deux raisons suivantes :

Premièrement : chaque corps matériel est appelé à la décomposition complète après un temps déterminé et se réduit entièrement en poussière et seule l’âme humaine reste immortelle en tant que souffle divin comme l’indique le Coran. L’Islam, d’après ma connaissance, nous enseigne qu’en cas de sommeil ou de mort, Allah reçoit les âmes ; ensuite, Il relâche celle du dormant et retient celle à qui Il a définitivement décrété la mort. Ainsi, peut-on conclure que l’âme après la mort retourne à Allah et ne reste pas enfermée dans une tombe.

Deuxièmement : pendant le Voyage Nocturne, et à la tête de tous les Prophètes précédents, le Messager d’Allah Mohamad a présidé la prière en commun. D’ailleurs, dans l’un des cieux, le Prophète Mohamad a rencontré et parlé avec le Prophète Moïse. Sans doute, tous ces Prophètes sont morts depuis des siècles ; mais cela n’a pas empêché le Messager Mohamad de les voir. Donc, ils sont vivants ! Ont-ils été ressuscités ? De tout ce qui précède, je puis arriver à la conclusion suivante :

Le Jour Dernier, dans la pensée humaine, n’est pas un jour déterminé ; mais plutôt un événement qui se répète constamment. C’est-à-dire qu’après la mort chaque âme retourne à Allah et sera jugé aussitôt après. Les conceptions du temps chez Dieu diffèrent complètement des nôtres comme l’indique bien le Coran.

La question de l’âme mérite beaucoup de réflexion. A son sujet, Allah dit : « Ils t’interrogent sur l’âme. Dis-leur : « L’âme relève de l’ordre exclusif de mon Seigneur et, en fait de science, vous n’avez reçu que bien peu de chose12. »

L’âme n’est pas sujette aux lois qui régissent le monde d’ici-bas. Son monde est spacieux et illimité. Si Allah nous indique qu’Il rappelle auprès de Lui les âmes des personnes qui dorment, cela ne signifie pas que le corps du dormant est dépourvu de vie. A cet effet, on rapporte d’après le Prophète ce Hadith : « Si le fidèle dort en état de prosternation, Allah lui fait l’éloge auprès des anges en disant : « Voici Mon serviteur ; son âme est remontée à Moi et son corps est encore prosterné. ». Il en va de même pour le mort : l’ascension de l’âme vers Dieu ne signifie pas que son lien avec le corps mortel est coupé. La preuve en est que le mort entend ses visiteurs et leur rend le salut comme il est bien indiqué dans al-Athar (parole des Compagnons). Dans son ouvrage ar-Roh, Ibn al-Qayem dit : « La nature de l’âme est tout-à-fait différente de celle du corps. Elle fait son ascension vers le Seigneur sans que son lien avec le corps du mort soit coupé. A partir de son siège auprès de Dieu, l’âme rend le salut au visiteur qui salue le mort gisant dans la tombe. Le Prophète n’a-t-il pas vu Gabriel dans sa nature céleste avec ses 600 ailes dont deux éclipsaient tout l’horizon et pourtant l’Archange sous forme d’un homme s’approchait du Prophète et mettait ses genoux contre les siens et les deux mains sur les cuisses ? Les coeurs croyants sont assez larges pour admettre la probabilité selon laquelle Gabriel communiquait le Prophète de cette façon alors qu’il était encore dans son poste au ciel. ».

Les imams érudits ont parlé du Monde de la Perfection au sujet duquel l’imam as-Siouty a écrit son ouvrage « al-Mondjali Fi Tatwour al-Wali. ». Dans cet ouvrage, as-Siouty transmet à cet effet la parole de l’érudit ‘Alaa ed-Dine al-Qawnawy : « Les soufies ont établi une théorie selon laquelle il existe un monde médian entre le monde des corps et le monde des âmes ; ils l’ont nommé ‘Alam al-Mithal (le monde de la perfection). Selon eux, cemonde est plus transparent que le monde des corps et plus épais que le monde des âmes. Sur cette théorie, les soufies ont basé l’idée de l’incarnation des âmes sous différentes formes des créatures de ce monde médian. Ils ont cité à l’appui ce verset coranique : « Nous lui envoyâmes Notre Esprit qui se présenta à elle sous la forme d’un homme accompli13. ».

On rapporte d’après cheikh al-Qousi, auteur de l’ouvrage « al-Wahid dans ‘Ilm at-Tawhid » cette parole : « Les dons divins ne sont pas restreints. L’ange Azrael cueille un nombre indéterminé d’âmes en même temps en leur changeant de formes en fonction de leurs oeuvres accomplies dans la vie terrestre. »

Dans at-Tabaqat al-Kobra des chaféites, on rapporte d’après l’imam at-Taj as-Sobki ce qui suit : « Les surnaturels se manifestent sous différentes formes ….. dont l’évolution allant jusqu’à ce que les soufies appellent le monde de la perfection. Sur cette théorie, les soufies ont basé l’idée de l’incarnation des âmes sous différentes formes de créatures. Ils citent à l’appui ce verset coranique : « « Nous lui envoyâmes Notre Esprit qui se présenta à elle sous la forme d’un homme accompli14. ».

L’imam Hafez as-Siouty dit : « Parmi les témoignages qui renforcent cette théorie figure le hadith15 rapporté par Ahmad et an-Nassai d’après Ibn ‘Abass qui dit : « Le Prophète a dit : « De retour à la Mecque après avoir achevé mon Voyage nocturne, je sentais que les gens me traitaient de menteur (…..). Les Mecquois m’ont dit : « Décris-nous donc la mosquée d’al-Aqsa si tu es véridique ! » sachant que parmi les assistants il y avait quelques-uns qui ont déjà voyagé pour cette région. Alors, je me suis mis à décrire les détails de la mosquée sauf quelques parties confuses pour moi. Alors subitement, j’ai vu devant moi la mosquée et j’ai repris la description en la regardant. ». Voir la mosquée de cette façon est une forme de représentation tout comme la représentation des paysages du Paradis et des affres de l’Enfer au large d’un mur ou bien est une façon d’écourter les distances. En effet, la deuxième hypothèse est plus admissible pour moi ; ilest bien évident que les habitants de Jérusalem ne l’ont pas perdue à ce moment-là.

Ibn Djarir, Ibn Hatem et Ibn al-Monzir dans leurs exégèses et al-Hakem dans al-Mostadrak d’après Ibn ‘Abas qui dit à propos du verset coranique : لولا أن رأي برهان ربه . « Il a vu se produire devant lui la face de Jacob. ». Ibn Djarir rapporte d’après Sa’id Ibn Djobayr, Hamid Ibn ‘Abdel Rahman, Modjahid, al-Qasim Ibn Abi Bazza, ‘Ikrima, Mohamad Ibn Sirine, Qatada, Abi Saleh, Chamar Ibn ‘Atyya, ad-Dahhak et al-Hassan la version suivante : « Le toit qui vient de s’ouvrir l’a laissé voir la face de son père Jacob. ». Dans une autre version, Josef a vu la représentation de son père Jacob. Ces interprétations des ancêtres représentent un argument prouvant l’éventualité d’une représentation ou d’un raccourcissement des distances. Ces versions s’accordent sur le fait que Josef a vu en Egypte son père Jacob qui était alors à Cham (Grande Syrie), ce qui prouve qu’il a vu son père en même temps dans deux régions très éloignées l’une de l’autre. Et Allah Seul le sait par excellence. ».

En outre, la conception du temps existant dans le Coran peut confirmer les deux théories susmentionnées, ce qu’on peut l’expliquer par la théorie de la relativité. Par exemple, Allah dit dans le Coran : « Un seul jour du Seigneur équivaut à mille ans selon votre manière de compter16. ».

Tout cela ne contredit pas la vérité de l’existence du Jour Dernier dont Allah a parlé par l’intermédiaire de Ses Envoyés. Dans ce Jour, les gens seront ressuscités pour que leurs actes soient jugés par Allah, Seigneur du monde. Le Créateur de la relativité, du temps et du lieu n’est-Il pas capable à tout moment d’unifier et d’adapter toutes les conceptions du temps au Jour du Jugement ?!

Et Allah Seul le sait par excellence.