26 أكتوبر 2017 م

الاقتصاد في المعيشة

الاقتصاد في المعيشة

قَالَ رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ: «كُلُوا وَاشْرَبُوا وَالبَسُوا وَتَصَدَّقُوا، فِي غَيْرِ إِسْرَافٍ وَلَا مَخيلَةٍ» أخرجه البخاري في "صحيحه" معلقًا بصيغة الجزم، والنسائي في "سننه" من طريق عمرو بن شُعَيب رضي الله عنه، عن أبيه، عن جدِّه مرفوعًا.
مما هو معلوم أن الإسلام قد حضَّ على عدَّة تدابير؛ لعدم الوقوع تحت طائلة الظروف الاقتصادية الضاغطة. ومن أهم هذه التدابير: الاقتصادُ في المعيشة، التي من مقتضياتها: عدمُ التبذير، والتوسط في الإنفاق؛ فكان هذا الحديث النبوي الجليل.
قال الموفَّق عبد اللطيف البغدادي: [هذا الحديث جامعٌ لفضائل تدبيرِ الإنسان نفسَه، وفيه تدبيرُ مصالح النفس والجسد في الدنيا والآخرة؛ فإن السرفَ في كلِّ شيءٍ يضر بالجسد ويضر بالمعيشة يؤدي إلى الإتلاف ويضر بالنفس؛ إذ كانت تابعةً للجسد في أكثر الأحوال] اهـ.
ومما يؤيد أن حسنَ التدبير والاقتصاد في المعيشة يُذهِب الفقر ويجلب الرزق وتحصل معه البركة، ما جاء في حديث ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «مَا عَالَ مَنِ اقْتَصَدَ» أخرجه أحمد في "مسنده".
قال الـمُناوِيُّ: [أي: ما افتقر مَنْ أنفق قصدًا، ولم يتجاوز إلى الإسراف، والمعنى: إذا لم يبذر بالصرف في معصية الله، ولم يُقتِّر فيُضيِّق على عياله، ويمنع حقًّا وجب عليه، شحًّا وقنوطًا من خلف الله الذي كفاه المؤمن] اهـ.
ولقد جاءت مجموعة من الآيات القرآنية التي تحمل أمرًا إلهيًّا بالاقتصاد في العيش، وهو التوسُّط، من غير بخلٍ أو تقتيرٍ أو تقصيرٍ بالحقوق والواجبات، ومن غير سرفٍ أو تبذيرٍ في الإنفاق؛ منها قول اللهُ تعالى: ﴿وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْـمُسْرِفِينَ﴾ [الأعراف: 31]، ومنها قوله تعالى: ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْـمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا ۞ إِنَّ الْـمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا﴾ [الإسراء: 26-27]، ومنها أيضًا قوله تعالى: ﴿وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا﴾ [الإسراء: 29]، وقوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا﴾ [الفرقان: 67].
والسر في ذلك كما جاء في الآيات الكريمة أن الذي يُسرف ويُبذِّر في النفقة من مأكلٍ ومشربٍ وملبسٍ وغيرِها، يقع في الحسرة والندامة، والحرج الشديد؛ لذهاب البركة من رزقه، ونفاد ما بيده، إضافة إلى النهي عن بسط اليد وكثرة الإعطاء فوق الطاقة، وإنما يكون ذلك في حقِّ من لا يستطيع الصبر على الكَفاف، فيقع بهذا البذل في الحسرة على ما خرج من يده مع حاجته إليه.
وأما من وثق بموعود الله عز وجل وجزيل ثوابه فيما أنفقه، مع صبره واحتماله، فغير مراد بالآية.
وقد أفاد بعض العلماء أن التبذير الذي جاء في الآية هو الإنفاق في غير حقٍّ، وهو يتأيَّدُ بالحديث الذي بين أيدينا، وبما جاء عن ابن عباس رضي الله عنهما موافقًا للحديث -فيما يرويه عنه ابن أبي حاتم بإسناده- قال: «أَحَلَّ اللهُ الأَكْلَ وَالشُّرْبَ مَا لَمْ يَكُنْ سَرَفًا أَوْ مَخيلَةً»، وبما جاء عن مجاهد - فيما يرويه عنه ابن أبي حاتم بإسناده- قال: "لو أنفقت مثلَ أبي قبيس -يعني جبل أبي قبيس وهو أحد الأخشبين ويقع في الجهة الشرقية للمسجد الحرام- ذهبًا في طاعة الله لم يكن إسرافًا، ولو أنفقت صاعًا في معصية الله كان إسرافًا".
ولا يعني هذا الشح والتضييق على نفسه وعلى عياله مع ما أنعم الله عليه من نعم، بل قد جاء في الحديث النبوي: «إِنَّ اللهَ يُحِبُّ أَنْ يُرَى أَثَرُ نِعْمَتِهِ عَلَى عَبْدِهِ» رواه الترمذي في "سننه"، وقال عَقِبَهُ: حديث حسن.
والسِّرُّ في أن الله سبحانه وتعالى يحب ظهور أثر نعمته على عبده -كما يقول صاحب فيض القدير-: [أنه من الجمال الذي يحبه، وذلك من شكره على نعمه، وهو جمال باطن، فيجب أن يرى على عبده الجمال الظاهر بالنعمة والجمال الباطن بالشكر عليه، ولأجل محبته تعالى للجمال أنزل لعباده لباسًا يجمل ظواهرهم ويقوي تجمل بواطنهم فهو يحب لعبده التجمل حتى (في مأكله ومشربه).. حتى يرى أثر الجدة عليه وعلى من عليه مؤنته من زوجة وخادم وغيرهما قوتًا وملبسًا ومسكنًا، وغير ذلك مما يليق بأمثاله وأمثالهم عرفًا]. اهـ.
المصادر:
- "فتح الباري شرح صحيح البخاري".
- "فيض القدير" للمناوي.
 

قال صلى الله عليه وآله وسلم: «مَا يُصِيبُ المُسْلِمَ، مِنْ نَصَبٍ وَلَا وَصَبٍ، وَلَا هَمٍّ وَلَا حُزْنٍ، وَلَا أَذًى وَلَا غَمٍّ، حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا، إِلَّا كَفَّرَ اللهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ» رواه البخاري، وأخرجه مسلمٌ من طريق هشام بن عروة رضي الله عنه عن أبيه بلفظ: «لَا تُصِيبُ الْمُؤْمِنَ شَوْكَةٌ فَمَا فَوْقَهَا، إِلَّا قَصَّ اللهُ بِهَا مِنْ خَطِيئَتِهِ». ومن طريق يزيد بن حصيفة عن عروة رضي الله عنه بلفظ: «لَا يُصِيبُ الْمُؤْمِنَ مِنْ مُصِيبَةٍ، حَتَّى الشَّوْكَةِ، إِلَّا قُصَّ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ، أَوْ كُفِّرَ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ» لَا يَدْرِي يَزِيدُ أَيَّتُهُمَا قَالَ عُرْوَةُ.


عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ: «مِنْ أَقَالَ مُسْلِمًا، أَقَالَ اللهُ عَثْرَتَهُ». لمّا كانت المواساة لا تقتصر على مشاركة المسلم لأخيه في المال والجاه أو الخدمة والنّصيحة.. أو غير ذلك، فإنَّ من المواساة مشاركةُ المسلم في مشاعره خاصَّةً في أوقات حزنه، وعند تعرُّضه لما يعكِّر صفوَه، وهنا فإنَّ إدخال السّرور عليه، وتطييبَ خاطره بالكلمة الطَّيِّبَةِ، أو المساعدةِ الممكنةِ بالمال أو الجاهِ، أو المشاركة الوجدانيَّة هو من أعظم المواساة وأجلِّ أنواعها، وقد كان صلَّى الله عليه وآله وسلَّم يواسي بالقليل والكثير، وقد علَّمنا أنَّ من أقال مسلمًا من عثرته أقال الله عثرتَه، وأنَّ الله عزَّ وجلَّ لا يزال في حاجة العبد مادام العبد في حاجة أخيه.


"كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ، إِذَا حَزَبَهُ أَمْرٌ فَزِعَ إِلَى الصَّلاةِ". هذه جملةٌ جامعةٌ صيغت برهافةِ الحسِّ ووجدانيَّةِ النَّفس ونُورَانيَّة الرُّوح تحاول تلخيص بركات الصَّلاة في عبارةٍ رائقةٍ وبلاغةٍ سابقةٍ، وإلا فإنَّ بركات الصلاة لا يعلم كُنْهَهَا وحقيقتَها وحصرهَا إلا رب البشرِ سبحانه وتعالى: قال الإمام/ ابن عجيبة في "البَحر المديد": [وفي الصَّلاة قضاءُ المآربِ وجبرُ المصائب؛ ولذلك كان عليه الصلاة والسلام إذا حزبه أمرٌ فزع إلى الصَّلاة، ﴿وَإِنَّها لَكَبِيرَةٌ﴾ [البقرة: 45]، أي: شاقَّةٌ على النَّفس؛ لتكريرِها في كلِّ يومٍ، ومجيئِها وقت حلاوةِ النَّومِ، ﴿إِلَّا عَلَى الْخاشِعِينَ﴾ الذين سكنت حلاوتُها في قلوبِهم، وتناجَوا فيها مع ربِّهم، حتى صارت فيها قُرَّة عينهم] اهـ.


ثم قصد صلى الله عليه وسلم إلى الصلاة فقال: «والصلاة نور»، فهي نور للعبد في قلبه، وفي وجهه، وفي قبره، وفي آخرته؛ فإنها تمنع من المعاصي وتنهى عن الفحشاء والمنكر وتهدي إلى الصواب، وهي عمود الإسلام، يقوم عليها بناؤه، فإذا لم يقم العمود انهار البناء؛ فهي نور للإنسان في جميع أحواله، وهذا يقتضي أن يحافظ عليها ويحرص حتى يَكْثُرَ نورُه وإيمانُه. ثم يبيِّن صلى الله عليه وسلم أن: «الصدقة برهان»، ومعنى ذلك كما يقول العلماء أن الصدقة تكون


عَنْ أَبِي مَسْعُودٍ عُقْبَةَ بْنِ عَمْرو الأَنْصَارِيِّ الْبَدْرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآله وسَلَّمَ: «إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلَامَ النُّبُوَّةِ الأُولَى إِذاَ لَمْ تَسْتَحْي فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ» رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ. هذا الحديث من الأحاديث القاطعة في بيان أهمية الحياء وقيمته الأخلاقية في حياة المسلم، وربط الحياء بكلام النبوة الأولى ويقصد به: مما اتفقت عليه الشرائع؛ لأنه جاء في أُوْلَاهَا، ثم تتابعت بقيتُها عليه.


مَواقِيتُ الصَّـــلاة

القاهرة · 21 فبراير 2026 م
الفجر
5 :2
الشروق
6 :29
الظهر
12 : 8
العصر
3:22
المغرب
5 : 48
العشاء
7 :6