الثلاثاء 16 ديسمبر 2025م – 25 جُمادى الآخرة 1447 هـ
14 مايو 2017 م

الإنصاف

الإنصاف

الإنصاف خلق كريم، يُقرِّر حق كل شخص تجاه نفسه وتجاه غيره، فهو تطبيق لقيمة العدل، الذي هو أصل منظور الإسلام للكون والحياة، الذي تقوم عليه فلسفة الإسلام ومنهجه، وهذا الخلق الراقي يقتضي أن ينظر الإنسان إلى نفسه وغيره نظرًا موضوعيًّا متوازنًا، فيعرف حق نفسه عليه، فيما ينبغي أن يوفره لها من علم وقرب إلى الله وسياسة جسده حتى يقوى على تحمل ما يلزمه من واجبات وما يتطلع إلى تحقيقه من طموحات وتقدير ما يمكنه القيام به وما لا يمكنه، فلا يحمل نفسه فوق طاقتها، ولا ينكص بها عن أداء ما يمكنها القيام به؛ قال تعالى: ﴿وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: 195]، وقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ» رواه البخاري.
وكما يعرف الإنسان حقَّ نفسه عليه، يعرف أيضًا حق غيره عليه، عدوًّا كان أم صديقًا، خصمًا أم حليفًا، يعرف ما له وما عليه، فلا تدفعه العداوة لتحصيل حق لا يثبت له، ولا تدفعه ثقة غيره فيه لنيل ما لا ينبغي له.
لقد أرشدنا الله تعالى لهذا الخلق الكريم؛ فقال جل شأنه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لله شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا الله إِنَّ الله خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ [المائدة: 8]، وقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «المُسْلِمُ أَخُو المُسْلِمِ، لَا يَظْلِمُهُ، وَلَا يُسْلِمُهُ» رواه البخاري ومسلم.
وهذا الخلق يصعب على الإنسان أن يتخلَّق به، خاصة في حال وجود عداوة أو خصومة مع أحد، لكن الإنسان المسلم الملتزم بأخلاق الإسلام والمتقيد بحدوده لا يمكن أن يستأثر بشيء ليس بحق له مبررًا ذلك بعداوة مع أحد أو ظلم منه، ولذلك قالوا: "الإنصاف عزيز"؛ لأن النفس الإنسانية تحب الأثرة والاستحواذ والتنعُّم واستيفاء ما لها، والإنصاف يقتضي منها أن تتنازل عن شيء في متناولها ويمكنها تحصيله؛ فيجد المرء صعوبة في تحقيق الإنصاف إلا لمن روَّضَ نفسه على إعطاء كل ذي حق حقه.
ويقع كثيرًا في الخلافات بين المتخاصمين أن يُحمِّل المرء لخصمه كل منقصة ويغمط له كل مكرمة، لكن الإنصاف يقتضي منا عند الخلاف أن نذكر وجه الاعتراض بموضوعية وألا نهوِّل في العيوب أو نقلب الفضيلة إلى رذيلة كما يقع كثيرًا من بعض الناس عند اشتعال الخلاف.
إن التمسك بخلق الإنصاف ليفضي إلى التسامح والتواد ونزع بذور الشقاق، فحين يرى المرء أخاه يختلف معه ولكن ذلك لا يدفعه إلى ظلمه أو الإساءة إليه أو التركيز على أخطائه وإغفال فضائله، فإن ذلك أدعى إلى إصلاح ذات البين وتقليل حدة الخلاف وحجز النفس عن الكره البالغ بسبب الاندفاع العاطفي؛ فيستقيم أمر المجتمع ويعتدل حاله ويحقق رجاءه.
 

الصبر من الأخلاق المهمة التي يجب على المسلم أن يتحلَّى بها، وأن يُدَرِّبَ نفسه عليها. ولقد عرَّف بعض العلماء الصبر في أحد تعريفاته: بـ «تجرع المرارة مع السكون». وحياة المؤمن كلها ينبغي أن يكون الصبر محورها، فهو يصبر على طاعة الله تعالى ويصبر أيضًا عن معصيته، كما يصبر على ما يصيبه من ضراء في الحياة الدنيا تبعًا لأقدار الله بحلوها ومرها، لا يجزع ولا ييأس من رحمة الله، ولا يغترَّ بما فيه من نِعم؛ فيزلَّ خائبًا يخسر دنياه وآخرته.


مَنَحَ الله الإنسانَ نعمًا شتى لا تحصى، ومِنْ شُكْرِ الله على نِعَمِه استخدامها فيما أمر به، وإمساكها عن ما نهى عنه، واللسان من هذه النعم العظيمة، التي يعبر بها الإنسان عن نفسه وأفكاره وأحواله المختلفة، فبه ينطق بكلمة الإيمان


علمنا أن الإسلام شدد على تحمل المسئولية باعتبارها أساسًا لاستقرار المجتمعات وحماية الأفراد وحفظ الحقوق. وفي سياق ذلك يجب ملاحظة أن الإسلام نفسه هو المسئولية الكبرى التي تفرعت عنها سائر الواجبات التي يتحملها المسلم في حياته، ولا يكون تحمل هذه المسئولية إلا بالاستسلام والخضوع لرب العالمين سبحانه وتعالى.


يُعَدُّ الحياء من الأخلاق السامية التي قلَّ وجودها بين الخلق، وقد انعكس ذلك بشكل خطير على علاقات الناس وتصرفاتهم مع بعضهم البعض، وباتت البغضاء والشحناء والفجاجة منتشرة في المجتمعات بسبب قلة الحياء مع غياب كثير من الفضائل الأخرى.


ما يظن الإنسان أنه يملكه، لا يملكه في الحقيقة، وإنما هو مستخلف في إدارته والتعامل به، وهو تارك لكل ما يملك عند الموت، ومحاسب من الله عز وجل على كيفية إدارته له وتعامله به. إن إدراك الإنسان لهذه الحقيقة هو الطريق الأساسي للتحلي بفضيلة الزهد، التي تجعل الإنسان متصلًا بالله


مَواقِيتُ الصَّـــلاة

القاهرة · 16 ديسمبر 2025 م
الفجر
5 :11
الشروق
6 :44
الظهر
11 : 51
العصر
2:39
المغرب
4 : 57
العشاء
6 :20