Tofauti za kidini

Usomaji wa kiuhakiki

Kupitia ufafanuzi wa utaratibu

Mada ya utafiti iliyowasilishwa katika mkutano wa pili wa kitaaluma kwa Mpango wa Upya wa Mawazo ya Kiislamu na Mabadiliko ya Sasa kuhusu mada:

" Tofauti za kidini katika mafundisho ya Kiitikadi ya Kiislamu"

Uliofanyika Münster, Ujerumani

Kuanzia tarehe 17 hadi 21 Oktoba 2013 BK

Imeandaliwa na: Kituo cha Itikadi na Elimu ya Kiislamu katika Chuo Kikuu cha Münster

Na: Ahmed Mamdouh Saad

Katibu wa Fatwa, na Mkurugenzi wa Idara ya Utafiti wa Kisheria katika Ofisi ya Fatwa ya Misri

Kwa jina la Mwenyezi Mungu Mwenye kuneemesha neema kubwa kubwa na Mwenye kuneemesha neema ndogo ndogo.

 Sifa zote njema anastahiki Mwenyezi Mungu, Mola Mlezi wa walimwengu wote, na rehma na amani zimshukie mtukufu zaidi wa Manabii na Mitume bwana wetu Muhammad na jamaa zake na Maswahaba zake na waliomfuata.

baada ya hayo, istilahi ya “Tofauti” ni istilahi iliyokuja kwetu kutoka utamaduni wa Magharibi, na neno hili limekuwa likitumika katika nyanja kadhaa; linatumika kwa kuongezea neno lingine; Kwa mfano, inasemekana: Tofauti za kitamaduni, Tofauti za kisiasa, Tofauti za kiuchumi, na Tofauti za kidini.

tofauti za kidini ndio zinazokusudiwa kushughulikiwa katika makala hii ya kiutafiti, nazo ni moja ya tafiti za kitheolojia za kisasa ambazo zilishughulikiwa na wataalamu kadhaa wa masomo ya kimungu na falsafa ya dini, kwa hivyo idadi kubwa ya vitabu, tafiti na nakala ziliandikwa juu yake, kati ya wale waliounga mkono na wale waliopinga.

Masomo haya pia yametoa baadhi ya maneno mapya ambayo yamekuwa yakitumika katika maandishi ya umma kwa ujumla wanaoshughulikia suala hili. Kama vile: "Fuwele" - kuhusiana na asili ya Kiingereza ya neno la “Tofauti”.

Motisha ya uandishi huu ni kwamba baada ya kuenea kwa dhana ya tofauti za kidini katika nchi za Magharibi, kazi imefanywa ya kuikuza katika nchi za Kiislamu katika miaka ya hivi karibuni, ikioneshwa kwamba kuenea kwake kuwe katika nguvu ya utamaduni wa kijumla.

Katika utafiti huu, nililenga kubainisha uhalisia wa dhana ya Tofauti za kidini kwa mtazamo wa kitaratibu, kuchunguza madai ya kuwepo kwa machimbuko yake katika turathi za Kiislamu, kuwasilisha ushahidi wa wale wanaoitetea na kuichunguza kwa ukamilifu, na kubainisha msimamo wa Uislamu - uhalisi - na dini nyingine - ipasavyo - juu ya dhana hiyo.

Umuhimu wa Ufafanuzi wa Taratibu:

Moja ya misemo inayohusishwa na Socrates mwenye hekima ni usemi wake: “Enyi watu, fafanueni maneno yenu”; Ikiwa maneno yana sura nyingi na yana maana zaidi ya moja, au yale ambayo yana sifa ya jumla, na maana isiyoeleweka, ikiwa yanatumiwa kuwasiliana kati ya watu, mtumiaji lazima afafanue anachomaanisha. Hii ni ili kufikia madhumuni ya mawasiliano, ambayo ni: kuwasilisha maana iliyopo katika akili ya mzungumzaji kwa akili ya msikilizaji. Ikiwa mtumiaji hafanyi hivyo, basi hotuba itakuwa na kazi yake kuu, ambayo ni kuelewa.

Ikiwa maana hii inahitajika katika mazungumzo ya kawaida kati ya watu, basi mahitaji yake yanathibitishwa wakati wa kushughulika na maswali na masuala ambayo yanatokana na neno maalumu, hasa ikiwa matibabu haya ni katika mazingira ya uwasilishaji wa utafiti wa kitaaluma.

Kwa hivyo, kipengele cha "uchunguzi" kilichukuliwa kuwa kazi inayokubalika kati ya wawili wenye kujadiliana. ambao "inferred" inachukua na "kizuizi"; Wa kwanza anauliza juu ya dhamira ya pili katika maneno yake wakati wa mjadala, na wa pili anajitolea kufafanua nia ya hotuba yake, vinginevyo haijulikani, hivyo mjadala hauwezekani ().

Al-Zarkashi amesema katika “Al-Bahr”: “Wapo miongoni mwa Wanachuoni wa Fiqhi ambao hawakusikia uchunguzi huo, na ni kosa, ikiwa suala la mzozo huo halikuthibitishwa, labda hakukuwa na tofaoti baina yao, na labda mtu mkaidi atasalimu amri na kurejea kwenye makubaliano wakati dai hilo litakapothibitishwa” (AH).

Kwa hivyo, faida ya kufanya kazi na ufafanuzi inaonekana, na lengo kuu la ufafanuzi ni kufikisha ukweli wa ufafanuzi kwa akili ya mpokeaji kwa njia ya karibu. Ili kwamba kwake ukweli huu utofautishwe na ukweli mwingine na hauingiliani nao.

Wasomi wa mantiki ya zamani walitilia maanani sana uchunguzi wa ufafanuzi. Kwa mujibu wao ni makusudio ya dhana, na umuhimu wake unatokana na kuwa kuhukumu ya kitu ni tawi la dhana yake, na kinachojulikana hakiwezi kuonekana isipokuwa kwa ufafanuzi.Lau kilihukumiwa kabla ya kutungwa, basi hukumu ingekuwa hukumu juu ya asiyejulikana, na hukumu juu ya asiyejulikana haina faida.

Mantiki chanya ya kisasa () iliwekwa chini ya aina ya ufafanuzi, na watu wake waliizingatia na kuijumuisha kati ya mada zake, ambayo ni "ufafanuzi wa kiutendaji." Ndani yake, dhana maalumu inafafanuliwa kwa kuonesha matumizi ya vitendo na tabia zinazoelezea, na maelezo ambayo yanaweza kuzingatiwa, kupimwa, au kutekelezwa.

“Ikiwa pande hizo mbili zitaafikiana juu ya tabia maalumu ya kiutendaji inayounda maana ya neno ambalo maana yake imekusudiwa kuamuliwa, basi kila mzozo utasuluhishwa. Taratibu za kiutendaji pekee ndizo huamua maana za maneno mwishoni.”.

Mfano ni: Kubainisha Hijja kuwa ni ibada inayoanza siku ya tisa ya Dhul-Hijjah kwa watu kusimama Arafat, kisha wanatoka baada ya jua kuzama Muzdalifah, kisha wantupa mawe Jamarat Kubwa siku ya kumi, na kulala huko Mina. usiku wa kumi na moja na kumi na mbili, kutupa Jamarat tatu katika siku mbili hizi, kisha kuishia na Tawaf. Kuagana baada ya kuondoka Mina.

Au ufafanuzi wa kioevu cha alkali: Ni moja kwamba, ikiwa unaweka karatasi ya litmus ndani yake, karatasi hugeuka bluu.

Au kufafanua "hadhi ya kijamii" kwa kutaja shahada ya kitaaluma, aina ya taaluma, nafasi ya kazi, mapato ya kila mwaka, na kiwango cha matumizi.

Utambuzi ni kwamba ufafanuzi wa utaratibu sio ufafanuzi uliozuliwa, lakini badala yake unarudi kwenye ufafanuzi wa kuchora katika mantiki ya kale. Kwa sababu ni ufafanuzi wa sifa, na sifa za kitu ziko nje yake, na ufafanuzi wa nje ni kama michoro.

Kwa hakika, wanamantiki chanya hawakuwa pekee waliohusika na ufafanuzi wa kiutaratibu. Badala yake, sayansi nyingi za wanadamu sasa zimepitisha aina hii ya ufafanuzi. Tunaona ni jambo la kawaida katika sayansi ya uchumi, siasa, usimamizi, saikolojia, na sosholojia, na pia - kama Dk. Zaki Naguib Mahmoud asemavyo - wanasayansi wa asili wameichukua katika wakati wetu tangu wakati wa Einstein.

Labda siri nyuma ya kuenea huku ni kufaa kwa aina hii ya ufafanuzi kwa asili ya sayansi hizi. Ambayo asilia haitafuti kiini na kiini kama vile inavyohusika na mwonekano na michakato.

Ufafanuzi wa uendeshaji unaonesha manufaa yake kutokana na vipengele kadhaa:

Mojawapo ni kwamba inatuondoa katika mduara wa mijadala na kutoelewana kuhusu mambo ambayo yanaweza kuwa na manufaa kidogo ya kiutendaji. Kwa vile inapita zaidi ya utafiti katika kiini cha kifungu cha uhakika, na mjadala wa iwapo kiini chake kimethibitishwa au la, inatosha kwa wawili  wenye kujadili kumtaka mmoja wao amtajie taratibu za kivitendo zinazoelezwa na neno ambalo maana ni tofauti baina yao.Wakikubaliana juu ya taratibu hizi, makubaliano ya maana ya neno hilo ni ya uhakika.

Pili: Iko karibu na ukweli na mbali zaidi na udhanifu na maoni yasiyofaa.

Tatu: Hufanya kitambulisho kiwe chini ya usanifishaji na kupimika, hivyo kuwepo au kutokuwepo kwake kunaweza kuthibitishwa. Kwa kuthibitisha maelezo ya vitendo yanayohusishwa naye.

Kwa hiyo, ilikuwa ni lazima kwetu kuelewa uhalisi wa dhana ya “madhehebu mengi ya kidini.” Hebu tuwazie kwa usahihi jinsi ilivyo katika uhalisia na kitu kile kile, si kama tunavyotamani, tunavyotumaini, au tunavyowazia, kisha tunaweza kuhukumu kwa kukubali au kukataa. Nimechagua kusoma dhana ya tofauti za kidini kupitia utendaji muhimu zaidi ambao unapatikana, ambayo ni: kuzingatia dini tofauti kuwa sawa katika ukweli, au kwa kuzingatia kwamba haki inagawanywa kati yake, na kwamba hakuna mtu aliye na haki pekee, kama itakavyofafanuliwa na kuelezwa.

Maana ya tofauti za kidini:

Kinachopaswa kufanywa wakati wa kushughulika na istilahi ya: “Tofauti za kidini” - na mfano wake - ni kwamba ieleweke katika muktadha wa mfumo wake wa ustaarabu, mazingira yake, asili yake, na maendeleo ya kihistoria ambayo yalibadilisha mtazamo wa Magharibi wa ulimwengu, mwanadamu, na maisha, na ambayo yalitokeza kwetu baadhi ya nadharia ambazo zilitengeneza sifa za ustaarabu wa Magharibi.

Lakini kinachoangaliwa - kwa kuzingatia mgongano wa dhana, na hiari katika kukabiliana nayo na watu wengi - ni kwamba wengi wa wale wanaozungumzia suala la tofauti za kidini hawarejei maana ya istilahi hii kwa mujibu wa waundaji wake, lakini badala yake huifasiri kwa tafsiri za hisia, ambazo wakati mwingine zinaweza kutegemea matamanio mazuri. Lakini kwa kweli ni mbali na maneno ya baadhi ya watu ambao wametunga wazo la kifalsafa kwa tofauti za dini, mpaka istilahi hii ilikuwa na maana tofauti na maana yake ya asili, na maana hii inatawaliwa na asili ya jumla ya kijamii au kisiasa. Hii ina maana kwamba imani na dini mbalimbali za kidini kwa maana yao pana zinaishi pamoja kwa wakati mmoja, huku faida na sifa za kila moja zikibaki, na haisemwi kwamba kila mtu anaweza kukubaliana juu ya anachotaka; Kwa sababu hakuna shaka kwamba kubadilisha maana za istilahi huvuruga uthabiti wa dhana na kuleta aina fulani ya usumbufu katika kuelewa. Kwa hiyo, zaidi ya mwanazuoni mmoja amesema kuwa kubadilisha istilahi bila faida ni kosa.

Hakuna shaka kwamba kuishi pamoja kuna uhusiano wa karibu na dhana ya tofauti, au kwa usahihi zaidi, tuseme: kuishi pamoja ni malengo muhimu zaidi na malengo ya wazo la tofauti katika mwelekeo wake wa vitendo. Imetajwa kuwa kati ya sababu za kihistoria ambazo zilileta wazo la tofauti: kuteseka na migogoro na vita kwa msingi wa madhehebu au kikundi na hamu ya mshindi kuangamiza mhalifu. Lakini tofauti hazikomei kwa kuishi pamoja tu, bali ni suala la kifalsafa ambalo lina mwelekeo wa kina wa utambuzi, na kupitia mwelekeo huu unajadiliwa katika masomo ya kitheolojia ya kisasa. Ikiwa tofauti zingekuwepo kwa pamoja, lingekuwa suala la kisiasa au kijamii, na si suala la kitheolojia, kama ilivyo.

Mtaalamu mkubwa na muhimu zaidi wa falsafa ya tofauti katika zama za kisasa – amabaye ni Mwanafalsafa wa Kiingereza John Hick - anasisitiza kwamba kufikia kuishi pamoja kwa amani kati ya vikundi ni lengo kutokana na tofauti, lakini sio tofauti. Tofauti ni: “Nadharia maalumu kuhusu uhusiano wa dini kama mapokeo ya kitamaduni, na tofauti zao katika madai yao mbalimbali ya ukweli, na ni nadharia inayosema kwamba dini kuu za ulimwengu ni utofauti wa maoni ya mwanadamu juu ya ukweli wa Mungu mmoja mkuu asiyeonekana, mitazamo yake juu ya ukweli huu, na majibu yake kwake”.

Nadhani kwamba - ninapozungumza kutokana na mwelekeo wangu na kuanza kutoka kwa mtindo wa kielimu wa Kiislamu - sihitaji kuendelea na kuendelea juu ya kipengele cha kuishi pamoja, na kwamba haikubaliki tu kutoka kwa mtazamo wa Kiislamu katika ngazi ya kinadharia, lakini kwa hakika, desturi za Waislamu katika zama zote hazikosi aina tofauti za kutumia dhana ya Uislamu ya kuishi pamoja bila ya kufuta utambulisho wa kidini. Kama vile: kuzuia kulazimisha katika dini, na kulinda nyumba za ibada kwa wasiokuwa Waislamu, kuhalalisha ndoa na wanawake wa Kitabu, kuruhusu mawasiliano ya kijamii na huruma na wasiokuwa Waislamu, na kadhalika. Kwa hiyo ninaenda zaidi ya hapo ilipoamuliwa, na kushughulikia wazo la msingi ambalo juu yake nadharia ya “Tofauti” imeegemezwa, ambayo kwayo Hick alijaribu kutekeleza kile ambacho tunaweza kukiita “Mapinduzi ya Copernican” katika theolojia ya dini. Kama vile mapinduzi ya Copernicus (aliyefariki mwaka wa 1543 BK) yalitokana na mfumo wa elimu ya anga uliokuwapo wakati wake, ambao uliamini kwamba ardhi ni kitovu cha galaksi na kwamba sayari - pamoja na Jua - zinaizunguka ardhi; Yeye, kwa upande wake, alianzisha nadharia yake mwenyewe kwamba ardhi na sayari zingine kwenye gala zinazunguka jua na sio kinyume chake. Mapinduzi ya Hick yalitokana na wazo la ubinafsi katika dini. Kila dini inajiona kuwa kielelezo cha kipekee cha ukweli wa kidini, ikijaribu kuthibitisha wazo la Kuzingatia Mungu, ambamo dini zote zinamtegemea Mungu kwa usawa.

Katika tasnifu yake, Hick alijaribu kukataa upekee wa wokovu, kisha alijaribu kufafanua upya dhana ya wokovu. Kwa kuitoa dhana hii kutoka suala la imani hadi kwenye suala la maadili, hivyo kuipeleka kwenye mzunguko wa ubinadamu. Wokovu unakuwa mpango wa kimungu kwa watu kufikia ubinadamu wao kamili kwa kufikia hatua kwa hatua na kutimiza uwezo wa kibinadamu ambao Mungu ameweka ndani yetu, na wakati mwingine anasema kinachoeleweka kuwa kile kinachomaanishwa na wokovu ni kuokoa kwa maana inayofahamika.

Hick pia anaamini kwamba ufahamu ni mwingi na uzoefu wa kidini huathiriwa na hali ya kihistoria, kiisimu, kijamii na kimaumbile, na hivyo matini za kidini hutofautiana. Baadhi yake huita imani ya Mungu mmoja na nyingine huita imani ya utatu, kwa mfano, na ufahamu huu ni maonesho tu ya kuelewa ukweli.

Wengi wa wale wanaofanya kazi katika elimu ya kitheolojia na falsafa, wakiwemo Wakristo wa Magharibi na wengine, walikataa nadharia ya John Hick, na majibu yakarudi kwake. Alishutumiwa kwa machafuko, kwa kuchukua mbinu ya kuchagua katika kushughulikia matini za kidini na kutaja maneno ya wanatheolojia bila kuwasilisha kigezo cha wazi cha kukosoa ambacho kingesababisha kukubalika kwake au kukataliwa kwake, na kwamba kauli yake ya usawa wa dini inapelekea kuzivunjilia mbali dini kutoka zilizomo ndani yake, hadi ikafikia mahali pa kupachikwa jina la uzushi (Heterodoxy).

Tafsiri kadhaa za maana ya John Hick ya tofauti zimeibuka:

Ya kwanza: kwamba hakuna katika dini yoyote iliyo na ukweli kamili peke yake. Bali dini zote ni mchanganyiko wa ukweli na uwongo, na hakuna chochote miongoni mwao ambacho ni ukweli mtupu au uwongo mtupu.

Pili: Ukweli ni mmoja, na dini tofauti si chochote ila ni njia zinazoongoza kwenye ukweli huu. Mwenyezi Mungu ndiye marudio ya yule anayeelekea msikitini, Yeye ndiye lengo la yule anayeelekea kanisani, na Yeye ndiye mwisho wa yule anayeelekea hekaluni.

Tatu: Masuala ya mafundisho ya dini ni mambo ya elimu ambayo hayana hisia na uzoefu, na hayakubali kukanushwa au uthibitisho, hayawezi kuelezewa kuwa ya kweli au ya uwongo, sahihi au batili, na hakuna hukumu inayoweza kutolewa dhidi yake. Kwa sababu haina maana, na hakuna tofauti katika kuchagua ni lipi kati yake.

Mwanafikra wa Kiirani, Dk. Abdul Karim Soroush, aliandika kitabu kiitwacho “Njia Zilizonyooka,” ambamo alifuata maoni ya John Hick kuhusu suala la tofauti za kidini na kuyarekebisha mawazo yake juu yake, na kuyatetea kwa nguvu zote, akataja maana kumi ambazo aliziona kuwa zinaisimamisha nadharia hiyo, na akaziita: Majengo ya Tofauti za Dini. Majengo haya yanajumuisha tafsiri tatu zilizotajwa hapo juu, na maoni juu ya tafsiri hizi tatu yatakuja hivi karibuni, na majengo kumi ya Soroushi yatatajwa, kisha yatajadiliwa na kujibiwa, Mwenyezi Mungu akipenda.

Mizizi ya kihistoria ya falsafa ya tofauti katika mawazo ya Kiislamu:

Baadhi ya watu wamejaribu kutafuta mizizi ya kale ya kihistoria katika fikra za Kiislamu kwa ajili ya falsafa ya tofauti; Kwa maana ya kusahihisha imani na dini zote, baadhi ya misemo ya Ikhwan al-Safa inahusiana na vile: “Ukweli upo katika kila dini”

Kisha, kwa maneno yaliyonasibishwa kwa Maulana Jalal al-Din Ar-Rumi, Mungu amuwiye radhi, akasema: “Taa ni tofauti, lakini nuru ni ile ile”.

Kwa maoni yangu, maneno haya yote si maandishi katika maana iliyokusudiwa, wala hayaonekani ndani yake pia. Ama maneno ya Ikhwan al-Safa, yanaweza kufasiriwa na kubebwa kwa juhudi ndogo hadi kwenye athari kwamba dini zisizokuwa Uislamu sio mbaya tu, bali zinaweza kuwa na ukweli na uwongo. Mwenye kuhakiki muktadha wa ibara iliyotangulia ataona kuwa imetajwa ndani yake kwamba aliyelelewa na imani fulani, haitakuwa rahisi kwake kuiacha na kukumbatia kitu kingine isipokuwa itamdhihirikia kuwa ufisadi wa imani yake ya kwanza na usahihi wa imani yake ya pili, na kwamba kubainisha ukweli kwa kila mtu wa dini au madhehebu na kuondoa mashaka yake kunahitajika kwa anayeweza kufanya hivyo na kuweza kulifanya. ), na maneno haya ni kutia moyo na uidhinishaji uliomo unaafikiana na kauli ya kutengwa kwa ukweli, na hauambatani na kauli kwamba kila dini na madhehebu ni sahihi, hata kama yanapingana na dini ya Kiislamu.

Ama maneno ya Bwana wetu Jalal Al-Din; Sioni ila ni tafsiri ya kauli yake Mtume (S.A.W) isemayo: “Manabii wote ni ndugu wa baba mmoja, mama zao tofauti na dini yao ni moja”; na maana ya Hadithi inayotokana na hayo ni kuwa asili ya imani ya Manabii ni moja, ambayo ni tauhidi na utiifu, na kuhusu sheria zao, tofauti zimetokea.

Bwana Jalal Al-Din ana maneno mengine ya wazi ambayo yanaeleza kuwa ukweli ni wa Uislamu tu, na kumfuata Bwana Mtukufu, Mtume Muhammad (S.A.W), na kwa maneno haya maneno sawa na hayo yametajwa; Kutokana na hayo ni: Kauli yake: “Kwetu sisi uzinzi, wizi, ukafiri na ushirikina ni uovu, lakini kuhusu tauhidi, Swala na matendo mema ni kheri kwetu”.

Imepokelewa kutoka kwa daktari wa upasuaji wa Kikristo akisema: “Kundi la wenziwe wa Sheikh Sadr Al-Din walikunywa pamoja nami, wakaniambia: Yesu alikuwa Mungu kama mnavyodai, na sisi tunajua kwamba hayo ni kweli, lakini sisi tunaificha na kuikataa. , kwa nia ya kuhifadhi dini tu” Bwana wetu Ar-Rumi alisema kuhusu hilo: “Adui wa Mwenyezi Mungu amesema uwongo, na haiwezekani kabisa hivyo. Haya ni maneno yaliyotolewa kutokana na ulevi wa mvinyo wa upotovu, unyonge wa Shetani aliyefukuzwa kutoka upande wa ukweli. Itawezekana vipi kwa mtu dhaifu zikimbieni hila za Wayahudi toka eneo hata eneo lingine, na sura yake ni chini ya dhiraa mbili, akihifadhi mbingu saba, unene wa kila anga ni miaka mia tano? Na baina ya kila mbingu na nyingine ni miaka mia tano, na unene wa kila ardhi ni miaka mia tano, na kati ya kila ardhi na ardhi ni miaka mia tano, na chini ya kiti cha enzi kuna bahari ambayo kina chake ni kama hiki. Mwenyezi Mungu ndiye mwenye mamlaka ya bahari hiyo hadi kisigino chake, na maradufu yake? Akili yako inawezaje kukubali kwamba muundaji wake na msimamizi wake ndio ni dhaifu zaidi? Kisha kabla ya Issa ni nani aliyekuwa muumba wa mbingu na ardhi? Ametakasika kwa yale wanayoyasema madhalimu... Ndiyo, ni sahihi kusema: Mola wa Issa (A.S), alimchunga Issa na kumleta karibu, basi anayemtumikia amemtumikia Mola, na anayemtii amemtii Mola, basi ikiwa Mungu atamtuma Nabii bora kuliko Issa, na kuonesha kupitia mkono wake kile kilichooneshwa kwa mkono wa Issa na ziada, ni lazima kumfuata Nabii huyo kwa Mwenyezi Mungu, na hakuna anayeabudiwa kwa ajili yake mwenyewe isipokuwa Mwenyezi Mungu tu, na hakuna anayependwa isipokuwa Mwenyezi Mungu tu, bali ni Mwenyezi Mungu pekee anayependwa kwa ajili ya Mwenyezi Mungu”.

Pia amesema: “Jueni kwamba Muhammad (S.A.W) ndiye kiongozi, na ikiwa mtu hajafika kwanza kwa Muhammad (S.A.W) basi hawezi kutufikia, kama inavyotokea unapotaka kwenda mahali fulani, hapo mwanzo akili hufanya kazi kama mwongozo, ikisema: Unapaswa kwenda mahali fulani na fulani, ambapo kuna maslahi. Baada ya hapo, jicho hufanya kama mwongozo, kisha viungo vinatembea kwa mpangilio huu, ingawa viungo havina ujuzi kutoka kwa jicho, na jicho halina ujuzi kutoka kwa akili”.

Lakini tukitaka kupata mfanano wa kihistoria na huo uliotajwa, ni kile kilichopokelewa kutoka kwa Ubayd Allah ibn Al-Hasan Al-Anbari, hakimu wa Basra (aliyefariki mwaka 168 Hijiria); Imam Al-Ghazali na wengine walipokelewa kutoka kwake akisema: “Kila mwenye jitihada katika misingi hii ni sawa, lakini hakuna ukweli maalumu ndani yake. Baadhi ya wanavyuoni wamejaribu kuyaongoza maneno ya Al-Anbari kwa kusema kwamba kauli hii imetoka kwake kuhusiana na misingi ya dini ambazo watu wa Qiblah wanatofautiana juu yake, na waliotofautiana humo wanarejea kwenye Aya na athari sahihi kwa ajili ya kufasiri; kama vile maono, kuunda vitendo, na kadhalika. Ama yale waliyotofautiana Waislamu na wenye dini nyinginezo kama Mayahudi, Wakristo na Majusi, basi katika jambo hili kuna ukweli katika yale wanayosema watu wa Kiislamu.

Ibn Burhan alisema: “Labda alimaanisha kwamba alipewa udhuru kwa ajili ya jitihada yake, lakini aliieleza kuwa ni sahihi”.

Pia amesema: “Sahihi ni yale aliyosimulia Al-Jahidh kwamba alisema: Kila kitu kinachohusiana na tofauti ya watu wa dini nyingine kwetu ni kile kinachoaminika kuwa ni haki kwa upande mmoja, na mwenye kutofautiana ni batili kabisa; kama vile kutokubaliana na Mayahudi, Wakristo na Majusi, na kuhusu mzozo unaoendelea baina ya watu wa dini, kama vile Muutazila, Makhawariji na wengineo, yeye anadai kuwa haki iko kwa upande mmoja tu, lakini yule amefanya kosa anasamehewa kwa kosa alilofanya.

  Al-Jahidh alishikilia kuwa ukweli ni mmoja na hakika katika maswala ya kisayansi, lakini yule anayefanya makosa ndani yake amesamehewa na sio mwenye dhambi, kama katika matawi.

Al-Zarkashi amesema: “Ama rai ya Al-Jahidh ni batili, kwani Mtume (S.A.W) amewapiga vita Mayahudi na Manaswara, vile vile Maswahabah walifanya hivyo, na ikiwa hawakukosea, isingekuwa hivyo.”

Msimamo wa Uislamu juu ya imani zinazopinga:

Mwenye kuiangalia Qur’ani Tukufu atakuta kwamba inaeleza kuwa dini ya Tauhidi(kumpwekesha Mwenyezi Mungu) ni dini inayotambulika inayokubaliwa na Mwenyezi Mungu. Mwenyezi Mungu anasema: {Bila ya shaka Dini mbele ya Mwenyezi Mungu ni Uislamu}[Al-Imraan:19]. Vile vile Mwenyezi Mungu anasema: {Na anaye tafuta dini isiyo kuwa Uislamu haitakubaliwa kwake. Naye Akhera atakuwa katika wenye kukhasiri.}[Al-Imraan:85].

Anasema kwamba hakuna njia zilizonyooka, bali njia moja iliyonyooka, ambayo ni: {Njia ya ulio waneemesha, siyo ya walio kasirikiwa, wala walio potea.}[Al-Faatihah:7]. Vile vile Mwenyezi Mungu anasema: {Na kwa hakika hii ndiyo Njia yangu Iliyo Nyooka. Basi ifuateni, wala msifuate njia nyingine, zikakutengeni na Njia yake. Haya amekuusieni ili mpate kuchamngu}[Al-Anaam:153].

Anatangaza kuwa alichotumwa nacho Mtume (S.A.W) ni haki, ambayo inalazimu kwa kuwa kinyume chake ni batili. Mwenyezi Mungu anasema: {Hakika Sisi tumekutuma kwa Haki uwe mbashiri, na mwonyaji. Na wala hutaulizwa juu ya watu wa Motoni.}[Al-Baqarah:119]. Vile vile Mwenyezi Mungu anasema: {Enyi Watu! Amekwisha kujieni Mtume huyu na haki itokayo kwa Mola wenu Mlezi. Basi aminini, ndiyo kheri yenu. Na mkikakanusha basi hakika viliomo mbinguni na duniani ni vya Mwenyezi Mungu tu. Na hakika Mwenyezi Mungu ni Mjuzi Mwenye hikima}[An-Nisaa:170].

Pia Mwenyezi Mungu anasema: {Na kipo kitu gani baada ya haki, isipokuwa upotovu tu?}[Yunus:32].

Pia anakemea katika sehemu nyingi imani za kidini zinazopingana na Uislamu. Anaitangaza kuwa ni batili, na anawaeleza wafuasi wake kuwa ni makafiri. Mwenyezi Mungu Anasema: {Kwa hakika wamekufuru walio sema: Mwenyezi Mungu ni wa tatu wa Utatu. Hali hakuna mungu ila Mungu Mmoja. Na ikiwa hawaachi hayo wanayo yasema, kwa yakini itawakamata adhabu chungu wale wanao kufuru}[Al-Maidah:73].

Qur’ani Tukufu pia inatahadharisha kwamba yeyote anayeikataa ataishia Motoni. Mwenyezi Mungu anasema: {Na anaye mkataa katika makundi, basi Moto ndio pahala pa miadi yao. Basi usiwe na shaka juu ya hayo. Hii ni Haki itokayo kwa Mola wako Mlezi; lakini watu wengi hawaamini.}[Hud:17]. Imaam Al-Qurtubi amesema katika tafsiri yake: “Na anayeikataa”; maana yake: kwa Qur’ani, au kwa Mtume (A.S) “Katika makundi”; maana yake: katika madhehebu zote. “Basi Moto ndio pahala pa miadi yao”; maana yake ni: yeye miongoni mwa watu wa Motoni”.

Inasemekana kwamba anayekufa katika ukafiri ameandikiwa kubakia katika adhabu ya milele. Mwenyezi Mungu anasema: {Hakika walio kufuru na wakafa hali ni makafiri, hao iko juu yao laana ya Mwenyezi Mungu na ya Malaika na ya watu wote (161) Watadumu humo. Hawata-punguziwa adhabu wala hawatapewa muda wa kupumzika (162)}[Al-Baqarah:161, 162]. Vile vile Mwenyezi Mungu anasema: {Hakika walio kufuru miongoni mwa Watu wa Kitabu na washirikina wataingia katika Moto wa Jahannamu wadumu milele humo.}[Al-Bayyinah:6].

Pia Mwenyezi Mungu anasema: {Kwani anaye mshirikisha Mwenyezi Mungu, hakika Mwenyezi Mungu atamharimishia Pepo, na mahala pake ni Motoni. Na walio dhulumu hawatakuwa na wa kuwanusuru.}[Al-Maidah:72].

Sunnah iliyotakasika inaongeza maana hiyo uthibitisho, ambamo ndani yake inasema kuwa Mtume, (S.A.W), alipoingia Makka, palikuwa na makaburi miatatu sitini kuzunguka Kaaba hiyo, hivyo akaanza kuyachoma kwa kijiti mkononi mwake, na kusema: {Kweli imefika, na uwongo umetoweka. Hakika uwongo lazima utoweke}[Al-Israa:81].

.

Na anasema: “Naapa kwa yule ambaye nafsi ya Muhammad imo mikononi mwake, hakuna myahudi wala Mkristo katika umma huu atakayenisikia, kisha akafa na asiamini niliyotumwa nayo, isipokuwa tu atakuwa miongoni mwa watu wa Motoni”.

Hukumu ya kwamba wasiokuwa Waislamu hawataokolewa baada ya utume wa Muhammad inahusiana na yule aliyeijua haki na kuikanusha, au akapungukiwa katika kuitafuta. Ama yule ambaye hakuipata haki hata kidogo, au akaifanyia kazi kwa bidii kuitafuta na hakuifanikisha, au akaufikia Uislamu katika sura potofu, yeye ni, hata akiwa katika hukumu za kidunia, miongoni mwa makafiri, isipokuwa aina ya udhuru imewekewa aina hii katika akhera; sharti ya mgao ni kufikia ulinganiaji na hisia, nao wote hawa inathibitishwa kuwa hawajapokea ulinganiaji; Mwenyezi Mungu Amesema: {Wala Sisi hatuadhibu mpaka tumpeleke Mtume} [Al-Israa: 15]; “Maana ya dhahiri ya Aya hii tukufu ni kwamba Mwenyezi Mungu hamwadhibu kiumbe wake yeyote katika dunia wala Akhera mpaka amtume mjumbe wa kumuonya na kumuasi Mtume huyo na kuendelea katika ukafiri na uasi baada ya kupewa udhuru na maonyo”.

Ufafanuzi wa ukafiri kwa mwenye kupinga dini, uliozungumzwa katika matini ya Aya mbili hizo na ukaenea ndani yake, si tusi au mwito wa kumshambulia mmiliki wake au kumdhulumu haki yake au kumdhulumu, bali ni maelezo ya kisheria, yanayotoka katika imani ya Muislamu anayeshuhudia kwamba hakuna anayestahiki kuabudiwa isipokuwa Allah kwamba maisha ya akhera na wokovu kutoka motoni ni katika kuamini imani yake jinsi ilivyo, na kwamba kuangamia katika kuwafuata wengine au kuwafanyia wepesi na kuwafanyia uadilifu.

Msimamo wa Wasio Waislamu kwa Wale Wanaotofautiana katika imani (Mayahudi na Wakristo ni mfano):

Watu wa dini kutoka Madhehebu mbalimbali kwa ujumla huamini kwamba wokovu au uaminifu katika ibada uko katika imani yao, vyovyote iwavyo, na huwaita wale wanaowapingana nao kuwa makafiri, wazushi, au na mfano wa hivyo.

Hebu tuzingatie, kwa mfano, dini mbili ambazo zina asili ya mbinguni na kwamba pia ni dini zinazojulikana zaidi ulimwenguni. Qur’ani Tukufu ilisema kuhusu Madhehebu ya Kiyahudi na Kikristo kwamba kila mmoja wao anaamini kwamba wokovu uko katika njia yake, na kwamba uharibifu uko mbali na njia yake. Mwenyezi Mungu amesema: {Na walisema: Hataingia Peponi ila aliyekuwa Yahudi au Mkristo. Hayo ni matamanio yao. Sema: Leteni ushahidi wenu kama nyinyi ni wasema kweli}[Al-Baqarah:111]; Mwanachuoni Abu Al-Saud amesema katika tafsiri yake: “Yaani Mayahudi walisema: “Hataingia Peponi isipokuwa aliye Myahudi, na Wakristo walisema: “Hataingia Peponi isipokuwa aliye Mkristo. Basi akachanganya kauli mbili; tuna hakika kwamba msikilizaji atairejelea kila kauli moja kwa aliyesema.

Mchunguzi, Sheikh Al-Tahir Ibn Ashour, alisema: “Neno (au) ni sehemu ya maneno ya msimulizi katika hadithi yake, na sio kutoka kwa maneno yaliyosemwa, kwa hivyo (au) iko hapa kugawanya maneno mawili, ili msikilizaji anaweza kurejelea kila tamko kwa mzungumzaji wake, na ushahidi kwamba (au) si mojawapo ya maneno waliyoambiwa ni kwamba kama ingekuwa ni maoni yao, ingemaanisha kwamba makundi yote mawili hayana imani ya kuokolewa, na kwamba wanaamini katika uwezekano wa mpinzani wao kuokolewa, na kinachojulikana kuhusu hali ya watu wa kila dini ni vinginevyo, kwani Mayahudi na Wakristo hawatilii shaka wokovu wao wenyewe, wala hawatilii shaka upotovu wa mpinzani wao.

Mwenyezi Mungu anasema: {Na Mayahudi husema: Wakristo hawana lao jambo. Na Wakristo husema: Mayahudi hawana lao jambo. Na ilhali wote wanasoma Kitabu hicho hicho (Biblia). Na kadhaalika walisema wale wasio jua kitu mfano wa kauli yao hii. Basi Mwenyezi Mungu atahukumu baina yao Siku ya Kiyama katika yale waliyo kuwa wakikhitilafiana}[ Al-Baqarah:113] Ibn Ashour alisema: “Kufafanua zaidi kwamba kuhatarisha ni tabia yao, na kwamba kumtuhumu mtu anayeikiuka kuwa amepotea ni dhambi ya zamani ndani yao. Wanawatuhumu wanaokiuka kwa upotofu kwa sababu tu ya ukiukaji huo. Zamani Mayahudi waliwatuhumu Wakristo kwa upotofu, na Wakristo waliwatuhumu Mayahudi kwa jambo hilo hilo, basi usishangae hukumu ya kila kundi miongoni mwao kwamba Waislamu hawataingia Peponi. Hii ni pongezi kwa Watu wa Kitabu, yakinifu kwa fikra za Waislamu, na kuwaondolea shaka washirikina kuwa wanawachukulia watu wa Kitabu kuukosoa Uislamu kuwa ni kisingizio cha nafsi zao, kuupinga na kubaki imara katika ushirikina wao... maana hapa ni kuwa washirikina wamekadhibisha dini zote. Uyahudi, Ukristo, na Uislamu”.

Mwenyezi Mungu Mtukufu akasema akizungumzia juu yao: {Na wakasema: Kuweni Mayahudi au Wakristo ndio mtaongoka. Sema: Bali tunashika mila ya Ibrahim mwongofu, wala hakuwa katika washirikina.}[Al-Baqarah: 135]; Ibn Ashour amesema: “Baada ya kuwatuhumu kwa kuacha kuukubali Uislamu, ambao ulijumuisha sifa za Uhanafi, alieleza jinsi walivyokengeuka, na kiwango cha kiburi chao, kwa kuwa waliweka miongozo kwa Uyahudi na Ukristo, maana yake: kila kundi limewekewa mipaka ya uwongofu kwa dini yao. Sababu ya kuzuiliwa inatokana na kauli ya “Mtaongoka” katika Jibu la amri; maana yake ni kwamba asiyekuwa Myahudi hataonekana na Mayahudi kuwa ni mwongofu, na asiyekuwa Mkristo hataonekana kwa Wakristo kuwa ni mwongofu, maana yake ni kwamba waliukanusha uwongofu kutoka kwa mfuasi wa dini ya Ibrahim, na hilo ndilo mwisho wa kiburi chao.”

Ama matini zao kutoka katika vitabu vyao: Miongoni mwa matini za Kiyahudi zinazotajwa ni:

Kinachosemwa katika Talmud: “makafiri wote (wazushi) na wengineo wanaoikana Talmud watapelekwa motoni, ambako wataadhibiwa milele” (Rosh Hashanah 17א).

Pia inasema: “Hataingia Peponi isipokuwa Mayahudi, Ama Jahannamu ni nyumba ya makafiri, na hawana sehemu humo isipokuwa kulia kwa giza, uozo na matope ndani yake. Mbali na hayo, kuna masanduku elfu sita katika kila mahali, ikiwa ni pamoja na mapipa elfu sita yaliyojaa subira na kuzimu, pana mara sitini kuliko furaha. Kwa sababu Waislamu ambao huosha mikono na miguu tu, na ambao hawajitahiri, kama Wakristo wanaosogeza vidole vyao (kufanya ishara ya msalaba), wanabaki hapo milele.”.

Na inasema: “Mwenye kukanusha imani yoyote ya Kiyahudi anahesabiwa kuwa ni kafiri, na mmoja wa wanafunzi wa mwanafalsafa Epicurus, na ni lazima kumchukia, kumdharau na kumwangamiza, kwa sababu imetajwa katika vitabu: Ee Mungu wangu, Vipi siwezi kuwachukia wale wanaokuchukia wewe”.

Matini za Kikristo ni pamoja na:

Ni yaliyosemwa katika Injili ya Yohana [3:18]: “Kila amwaminiye yeye hahukumiwi, bali asiyeamini amekwisha kuhukumiwa; Kwa sababu hakuliamini jina la Mwana pekee wa Mungu.”

Na yale yaliyosemwa katika Injili ya Marko [16:15, 16 ]: “Enendeni ulimwenguni mwote mkaihubiri Injili kwa viumbe vyote. Aaminiye na kubatizwa ataokoka, na asiyeamini atahukumiwa”

Miongoni mwa misemo maarufu ya Kikristo inayohusishwa na watakatifu wengi wa Kikristo ni: Kama vile: Ignatius wa Antiokia, Irenaeus, Askofu wa Lyons, Clement wa Alexandria, Cyprian, Askofu wa Cartagena, John Chrysostom, na Augustine kwamba: "Hakuna wokovu nje ya Kanisa" au "Hakuna wokovu isipokuwa ndani ya Kanisa”.

Kanisa kali zaidi katika imani hii ni Kanisa la Kiorthodoksi la Coptic, na Askofu Bishoy, ambaye anawakilisha kanisa hili, kusema kwamba wasio Wakristo wataokolewa ni pigo lililoelekezwa kwa imani ya Kikristo. Kwa sababu bila imani, mwanadamu hawezi kuepuka ghadhabu ya Mungu.

Wakristo hawa wa Kikatoliki wanasema kwamba “Kanisa la Kirumi la Mitume pekee ndilo njia ya wokovu, kwa sababu ndilo pekee lililoijua dini ya kweli, na lilipewa jukumu la kuieneza dini hii, kuihifadhi, na kuitangaza kati ya watu, kwa hiyo, ndiyo njia pekee inayoongoza kwenye wokovu wa milele, na kila mtu lazima awe maalumu ndani yake kwa namna fulani ili kuokolewa, nalo ni kama safina ya Nuhu yeyote anayeikimbilia hiyo ataokolewa, na ambaye hatakimbilia humo ataangamia katika mafuriko makubwa.

Ilielezwa katika mojawapo ya maamuzi ya Mtaguso wa Florence mwaka wa 1438 BK: “Ni—yaani: Kanisa – linaamini na kufundisha kwa uthabiti kwamba wale wote walio nje ya Kanisa – si wapagani tu, bali pia Wayahudi, au wazushi, na wanaojitenga. - hawawezi kuwa washirika wa uzima umilele, lakini wataenda kwenye moto wa milele ambao ulitayarishwa kwa ajili ya Shetani na malaika zake, isipokuwa waungane nao kabla ya mwisho wa maisha yao.

Wakristo wa Kiprotestanti waliamua katika mikutano kadhaa waliyokuwa wakiifanya huko Saxe, Ubelgiji, na Equus kwamba “Wale wote waliokuwa nje ya Kanisa waliangamizwa, na wale wote waliokuwa wamejitenga na ushirika wa waumini na kuunda madhehebu ya kipekee hawakuwa tena na tumaini lolote la wokovu, isipokuwa waliacha mafarakano.”

Mwaka wa 1960 BK, Baraza la Wamishonari Ulimwenguni huko Chicago lilitangaza kwamba: “Katika miaka iliyofuata baada ya vita, zaidi ya watu bilioni moja walienda katika ulimwengu mwingine, na zaidi ya nusu ya hao walienda kwenye mateso ya kuzimu, bila hata kusikia habari za Kristo. ” Kisha Azimio la Frankfurt lilikuwa mwaka wa 1970 BK. Ambalo liliwahutubia wasio Wakristo kwa kuwaalika kwa: “Uhuru kutoka kwa vizuizi vyao vya awali na matumaini ya uongo, na kumwamini Kristo na kubatizwa kwa jina Lake, kwa sababu ni kupitia kwake tu wokovu wa milele unaweza kupatikana”

Juu ya tafsiri za madhehebu ya tofauti za kidini:

Ama kuhusu tafsiri zilizotajwa hapo awali za madhehebu ya John Hick na anachomaanisha kuhusu tofauti za kidini, kuanzia mtazamo wa kielimu wa Kiislamu, nasema kwa ufupi:

Ama katika kisomo cha kwanza kinachosema: Hakuna katika dini yoyote iliyo pekee katika ukweli mtupu. Bali dini zote ni mchanganyiko wa ukweli na uwongo, na hakuna chochote miongoni mwao ambacho ni ukweli mtupu au uwongo mtupu. Inapingana na mantiki ya Qur`ani inayotangaza kwamba Mwenyezi Mungu ameuchagua Uislamu kuwa dini yetu. Katika kauli yake Mwenyezi Mungu Mtukufu: {Leo nimekukamiliishieni Dini yenu, na nimekutimizieni neema yangu, na nimekupendeleeni UISLAMU uwe ndiyo Dini. } [Al-Ma’idah: 3], na ikiwa baadhi ya Uislamu ni waongo, ingekuwa lazima kwa uwongo kuwa chini ya radhi ya Mungu Mwenyezi, lakini lazimu hii ni batili; Mwenyezi Mungu Mtukufu Amesema: {Na Mwenyezi Mungu anapenda ahakikishe Haki kwa maneno yake, na aikate mizizi ya makafiri (7) Ili ahakikishe Haki na auvunje upotovu na wangachukia wakosefu (8)}[Al-Anfal] : 7 , 8], na kanuni ya kimantiki ni kuwa faradhi inabatilika ikiwa faradhi imebatilika, na lililo wajibu hapa ni kuwa Uislamu una haki na batili, Mwenyezi Mungu Mtukufu pia anasema: {Na haya bila ya shaka ni Kitabu chenye nguvu na utukufu. (41) Hautakifikia upotovu mbele yake wala nyuma yake. Kimeteremshwa na Mwenye hikima, Msifiwa (42)} [Fussilat: 41, 42]. , lakini hilo ni jambo tofauti.

Qur’ani Tukufu pia imeeleza kwamba kinachotakiwa kwa waja ni kuuamini Uislamu na kuukubali kwa ujumla. Mwenyezi Mungu Mtukufu Anasema: {Enyi mlio amini! Ingieni katika Uislamu kwa ukamilifu, wala msifuate nyayo za She'tani; hakika yeye kwenu ni adui aliye wazi} [Al-Baqarah: 208].

Al-Hafidh Ibn Kathir anasema katika tafsiri ya Aya hii: “Mola Mtukufu Anasema, akiwaamrisha waja Wake wanaomuamini na kumuamini Mtume Wake kushikamana na mfungamano wote wa Uislamu na Sharia zake, na kutekeleza maamrisho yake yote, na kuacha vikwazo vyake vyote kadiri wanavyoweza kufanya hivyo” (AH).

Qur’ani Tukufu pia inatufahamisha kwa maneno ya jumla kwamba kuchagua katika imani ni aina ya ukafiri. Mwenyezi Mungu Mtukufu Amesema: {Je! Mnaamini baadhi ya Kitabu na mnakataa baadhi yake? Basi hana malipo mwenye kutenda hayo miongoni mwenu ila hizaya katika maisha ya duniani, na Siku ya Kiyama watapelekwa kwenye adhabu kali kabisa. Na Mwenyezi Mungu si mwenye kughafilika na yale mnayo yatenda.} (Al-Baqarah: 85).

Ama kisomo cha pili, ambacho kinaona kwamba dini ni njia tafauti za kuelekea kwenye ukweli mmoja, na kwamba katika nafasi ya ukweli na furaha, dini zinawaongoza wafuasi wake kwenye jambo moja, basi zinahitaji jambo hilo kuwa ni ukafiri na imani kutoka upande mmoja; Uislamu, kwa mfano, unailingania Tawhidi (kumpwekesha Mwenyezi Mungu), kwamba hakuna mungu ila Mwenyezi Mungu, na kwamba miungu mingine isipokuwa Mwenyezi Mungu Mtukufu ni ya uwongo, na dini nyinginezo zinaulingania Utatu, na baadhi yake zinalingania kuwepo miungu wawili wanaotawala dunia hii, nakadhalika.

Kadhalika, dhana ya Kiislamu ya Mwenyezi Mungu Mtukufu imeegemezwa juu ya kupindukia mipaka, na kwamba Mola ni Mola na mja ni mja, na kwamba kuna tofauti kati ya kiumbe na Muumba, na kwamba kila kinachokuja akilini mwako ni Mwenyezi Mungu Mtukufu zaidi ya hayo, na wengine wanaona kwamba Bwana alifanyika mwili katika Yesu Kristo, na akachukua upande na kutembea kati ya watu na damu yake ilitiririka, na wengine pia wanaona kwamba Mwenyezi anashuka na kushindana na Daudi, na Daudi anashindana naye.

Uislamu unaamini kuwa dunia ni kiumbe, na kwamba ina mwanzo ambao ilikuwa ni saa ya kuumbwa, na kwamba ina mwisho ambao utakuwa siku ya Qiyaamah, wakati Wahindu wanaamini kwamba maisha ni mfululizo wa mzunguko usio na mwanzo wala mwisho, na imani nyinginezo, ambazo muunganiko wake unachukuliwa kuwa muunganiko wa mambo mawili yaliyokithiri, na ni ya uwongo kwa umuhimu wa akili; Haki ni maalumu katika jambo moja kwa upande mmoja, na vitu viwili tofauti si haki mbili katika jambo moja.

Usomaji huu ungeelekea kama dini zingeeleza ukweli mmoja kwa maneno tofauti, lakini katika hali kwamba kweli hizo ni nyingi na zinapingana, kuzichanganya kwa njia hii ni kosa la kimantiki ambalo haliwezi kupuuzwa au kukubalika.

Ama kisomo cha tatu kinachosema: Masuala ya mafundisho ya kidini ni mambo ya maarifa ambayo hayana hisia na uzoefu, na hayakubali kukanushwa au kuthibitishwa. Hayawezi kuelezewa kuwa ya kweli au ya uwongo, sahihi au batili, na hakuna hukumu inayoweza kutolewa dhidi yake. Kwa sababu haina maana, na hakuna tofauti katika kuchagua ni yupi kati yao. Usomaji huu husababisha uhusiano kamili, ambao ni wazo la kutilia shaka, la kizamani ambalo hupelekea ukataaji wa dini na Sharia zote. Usomaji huu uliathiriwa na maneno ya Kant asemaye kuwa kitu ndani na chenyewe (Noumenon) ni tofauti na kitu tulicho nacho katika mwonekano wake na udhihirisho (Fenomenon); Hatuwezi kufikia ukweli ambao haukutokea kwetu, lakini badala yake tunafahamu kile tunachokiona kulingana na violezo vya kiakili, na kwa hivyo mtu hawezi kufikia ukweli. Nilishawishiwa pia na William James, mmoja wa waanzilishi wa fundisho la pragmatist, ambaye aliamua kwamba kipimo cha ukweli na usahihi ndio faida ili kufikia kile kinachotarajiwa.

Watu hawa wanauliza: Je, kauli yako hii ni ya kweli au ya uongo? Na wakisema: Ni jambo la kweli au la uwongo, basi tunasema: Haizingatiwi; Kwa sababu imetia shaka hata wakisema: Hakika ni kweli. Tukasema: Mmetupinga.

Na karibu nayo ni kile ambacho Ibn Hazm alichoamua katika kukabiliana na hoja potofu, ambapo amesema: “Na inaweza kusemwa - na Mwenyezi Mungu atujaalie kufaulu - kwa anayesema: Ni haki kwa yule ambaye haki ni haki kwake, na ni batili kwa yule ambaye batili ni batili kwake. Jambo si haki kwa mujibu wa imani ya mwenye kuamini kuwa ni kweli, kama vile halitabatilika na imani ya mwenye kuamini kuwa ni batili, bali jambo ni la kweli kwa sababu lipo daima, inaaminika kuwa ni kweli au inaaminika kuwa ya uwongo. Kama ingekuwa tofauti na hii, jambo hilo lisingekuwepo na lipo katika hali moja yenyewe, na hili haliwezekani kabisa. Na ikiwa wanakiri kuwa mambo ni kweli kwa yule ambaye anaamini kuwa ni kweli kwake, basi miongoni mwa yale yanayoaminika kuwa ni kweli kwa mwenye kuamini kuwa mambo ni kweli ni: ubatili wa kauli ya wale wanaosema kuwa ukweli ni batili, nao wamethibitisha kuwa mambo ni kweli kwa yule ambaye anaamini kuwa ni kweli kwake, na ubatili wa kauli yao ni miongoni mwa mambo haya, wamekiri kuwa ubatili wa kauli yao ni kweli, ingawa kauli hizi haziaminiwi kabisa na yeyote mwenye akili timamu; hisia zake zinashuhudia kinyume chake, lakini baadhi ya watu walioghafilika wanaweza kuliendea hilo kama njia ya kufanya fujo, na Mwenyezi Mungu ndiye Mwenye kufanikiwa.”.

Kisha Madhehebu ya Kant pia yanapingana na kwamba kuna ujuzi ambao hautegemei uzoefu wa awali, na haukuchukuliwa kutoka nje; Kama vile  kutochanganya vinyume viwili, ubatili wa zamu na mfuatano, na hitaji la kila jambo linalowezekana kuwa na athari.

Kuhakiki misingi ya tofauti:

Ama misingi ya tofauti za kidini iliyotajwa na mtunzi wa kitabu cha “As-Siratwat Al-Mustaqimah” yaani “Njia zilizo Nyooka”, ufuatao ni mukhtasari wa maneno yake kuyahusu, na mjadala wake wa kila mojawapo ya misingi hii:

Msingi wa kwanza: Nao unategemea nadharia iliyovumbuliwa na Soroush, ambayo aliiita “nadharia ya mkato na upanuzi.” Ndani yake, anasema kwamba ufahamu wa matini ya kidini ni mwingi, na haukubali kupunguzwa kwa ufahamu mmoja. Kwa sababu matini iko kimya, na ufahamu unafanywa upya na kubadilika. Kwa sababu inategemea seti ya matarajio, maswali, na nadharia tete zilizopewa msukumo kutoka nje ya dini ambazo hutumika katika kufasiri matini, nazo nadharia tete hizo  zinabadilikabadilika, kwani ufahamu hubadilika pamoja na mabadiliko yake, na hakuna dini bila tafsiri, na maarifa ya dini ni mkusanyiko wa tafsiri hizi batili na sahihi. Katika maarifa ya dini, kama ilivyo katika maarifa mengine yote ya kibinadamu, kauli ya mtu si hoja ya kuabudu juu ya mtu mwingine. Hakuna ufahamu mtakatifu nje ya mzunguko wa ukosoaji. Hakuna uthabiti kwa maarifa yoyote ya kidini. Kauli ya tofauti za kidini ni matokeo ya asili ya wazo hili la kufinyangwa na kupanuka.

Jibu la msingi wa kwanza ni kusema: Hakuna uwiano kati ya nadharia hii na kauli ya tofauti za kidini. Jambo kuu unalothibitisha ni kwamba matini ya kidini inaweza kuwa na tafsiri nyingi kutokana na asili ya mfumo wa utambuzi wa binadamu unaoathiriwa na mazingira, elimu, na hali nyinginezo. Madhumuni ya hili ni kuwa maelezo ya tofauti za kidini na za Madhehebu. si kwa kuwa ni ushahidi sahihi wa imani ya wamiliki wake.

Hata hivyo, maudhui ya msingi huu yamekataliwa kabisa; kwa sababu inahusika na manabii na mitume, hata kama mitume hawakuweza kufahamu ukweli wa kidini na kuufikisha kwa viumbe kulingana na matakwa ya Mungu; Makusudio ya kutumwa Mitume yangebatilika, na pia ingehusisha kwamba isingebakia kuwa ukweli wa kiyakini katika Uislamu, na kwamba majaaliwa ya hakika katika Sharia yangenyanyuliwa, na yangekuwa yanapita kati ya dhana na udanganyifu, asili na matawi, na ubatili wa haya yote ni dhahiri.

Msingi wa pili: ambao ni kwamba tafsiri za uzoefu wa kidini ni tofauti na nyingi. Uzoefu wa kidini ni mgongano wa ukamilifu na upitao maumbile, na unajidhihirisha kwa namna nyingi, uko wazi kwa tafsiri zaidi ya moja. Kila mtu huona ukweli kutoka kwa mtazamo fulani na kufichua maelezo fulani kwa kiwango hicho.

Haya yanafafanuliwa na kisa cha vipofu waliokusanyika mahali pamoja na tembo, na hakuna hata mmoja wao aliyemwona tembo kabla, hivyo kila mmoja wao akagusa sehemu ya tembo na kuanza kuielezea. Aliyemgusa mguu wa tembo akasema: Tembo ni nguzo kubwa, na aliyegusa mkonga wake akasema: Tembo ni nyoka mkubwa. Na aliyegusa pembe yake akasema: Tembo anafanana na jembe. Kila mmoja katika watu hawa alirejelea sehemu ya ukweli na akaieleza kwa mfanano usiokamilika, na ukweli hauko pamoja na yeyote kati yao. Hakika ya Mitume na wafuasi wao ni ukweli wa watu hawa kumgusa tembo, na kila moja ya pembe zake haziwakilishi ukweli. Kwa hiyo, hakuna yeyote anayeshikamana na dini aliye na haki ya kudai kuhodhi ukweli. Kwa sababu alisimama tu kwa sehemu yake.

Jibu: Tunasema: Wale wanaotekeleza uzoefu wa kidini ni Mitume, nao wanafikisha wahyi kama ilivyo kweli. Kwa sababu lau Mtume alikuwa akipokea wahyi na kisha anautekeleza kwa mujibu wa yale aliyotayarishwa - ambayo si lazima awe hivyo katika uhalisia wake - basi angewajibika kumsingizia Mwenyezi Mungu uwongo. Lakini yafuatayo ni ya uwongo, kwa hiyo yaliyotangulia ni ya uwongo, ambayo ni kwamba Mtume anatunga wahyi anaoupokea kulingana na anavyoutayarisha, na kinyume chake kinathibitika. Ni kushindwa kwake kutekeleza wahyi kulingana na yale aliyotayarisha, hivyo anatekeleza wahyi kama ilivyo katika uhalisia, jambo ambalo ndilo linalotakiwa.

Ama kuongozana: kwa sababu lau Mtume asingefikisha wahyi kama ulivyo, angekuwa ni mwongo, lakini aliaminiwa na Mwenyezi Mungu kwa muujiza uliotokea, sawa na kauli yake Mola Mtukufu: ((Mja wangu. amekuwa mkweli katika kila analolifikisha kunihusu mimi), na kumuamini mwongo ni uwongo.

Ama lisilo la kawaida ni: kwa sababu kusema uwongo ni jambo lisilowezekana kwake, Mwenyezi Mungu. Kwa sababu “maneno yake, Mwenyezi, yapo ndani Yake, na haiwezekani kwa mtu kusema uwongo katika maneno ya nafsi kwa ajili ya yule ambaye ujinga wake hauwezekani, kwani ripoti hiyo imeegemezwa juu ya nafsi kulingana na ujuzi, na ujinga hauwezekani kwa Mwenyezi Mungu”, Ikiwa kusema uwongo kwa Mwenyezi Mungu ni jambo lisilowezekana, basi wajibu wake - ambao ni uwongo wa Mtume - hauwezekani, na ikiwa uwongo wake hauwezekani, basi ni lazima kumwamini.

Ama mfano wa tembo, unaashiria kitu kisichokusudiwa nao kwa maneno ya wenye mawazo ya tofauti. Imesemwa: unaashiria kuwa kila jambo lina chombo maalumu cha kukiona. Kutofautisha harufu, kwa mfano, ni kupitia hisia maalumu ambayo imebobea katika hiyo, nayo ni mwimba, na kutambua sauti ni kupitia hisia ya kusikia. Kugundua tembo hupatikana tu kwa kutumia kuona na katika nafasi angavu, wakati wale vipofu mfano uliotajwa hapo juu haukuwa na maana ya kuona. Kutambua maarifa ya kimungu na masuala ya kimetafizikia pia kuna maana maalumu, kwa hivyo mfano ulikuwa katika yasiyodaiwa.

Linapokuja suala la uzoefu wa kidini - kwa maana iliyotajwa hapo juu - ninaweza tu kuelezea kuwa ni uzushi dhahiri, ambao unaikanusha dini kutoka kwenye asili yake, unaondoa uhusiano wa kiungu kwayo, na kuijaza tabia ya kibinadamu.

Qur’ani Tukufu inasema: {Na lau kama angeli tuzulia baadhi ya maneno tu (44) Bila ya shaka tungeli mshika kwa mkono wa kulia (45) Kisha kwa hakika tungeli mkata mshipa mkubwa wa moyo (46) Na hapana yeyote katika nyinyi ambaye angeli weza kutuzuia (47)}[Al-Haqqah: 44-47]

Imamu Jalal Al-Din Al-Mahli amesema katika Tafsir Al-Jalalayn: “Na lau kama angeli tuzulia” yaani, Mtume, “Baadhi ya maneno” kwa kusema kuhusu sisi yale ambayo hatukuyasema, “Bila ya shaka tungeli mshika” (kutoka Kwake) adhabu (kwa mkono wa kulia) kwa nguvu na uwezo “Kisha kwa hakika tungeli mkata mshipa mkubwa wa moyo” ni mshipa ulioshikamana na moyo, ukikatwa, hufa mwenye mshipa. ”.

Msingi wa tatu, wa nne na wa tano: Katika misingi hii, Dakta Soroush anajaribu kudondoa maneno ya baadhi ya wanavyuoni na Masufi. Maneno haya ingawaje ni dalili ya kile kilichokusudiwa, lakini si mahala pa kukubalika, kwani haifai kwa vyovyote kuwa yenyewe ni ushahidi katika hali ambayo hakuna mamlaka isipokuwa kwa uthibitisho.

Msingi wa sita: Unategemea jina la Mwenyezi Mungu: “Mwongozi” Alama za uongozo wa Mwenyezi Mungu haziwezi kufumbatwa juu ya ardhi isipokuwa kwa njia ya wazo linaloungwa mkono na tofauti za kidini.Vinginevyo, vipi jina la muongozi litafunuliwa nje ikiwa wanaofaidi mwongozo ni kundi dogo, na waliosalia hawana sehemu katika Akhera?

Jibu: Mwongozo kwa maana ya jumla kabisa unajumuisha muongozo wa ukweli katika kipengele cha dini, na vile vile mwongozo katika mambo ya kidunia, kusimamia riziki ya mtu, na kadhalika. Imam Abu Hamid Al-Ghazali alirejea maana hii alipozungumza kuhusu jina la Mwenyezi Mungu Mtukufu: “Mwongozi” katika kitabu chake “Al-Maqsid Al-Asna”; Akasema: “Mwongozi ni yule ambaye kwanza aliwaongoza wachache miongoni mwa waja wake kwenye elimu ya nafsi yake ili waitumie kuwa ni dalili ya mambo, na akawaongoza watu wa kawaida wa waja wake kwa viumbe wake ili wazitumie kama dalili kwa ajili Yake Mwenyewe, na akakiongoza kila kiumbe kwa yale yanayohitajiwa ili kukidhi haja zake. Mwenyezi Mungu ndiye Aliyemwongoza mtoto kushikilia titi linapojitenga, Yeye ndiye Aliyemwongoza kifaranga kula nafaka inapotokea, na Yeye ndiye Aliyemwongoza nyuki wajenge nyumba yao kwa umbo lenye pembe sita. Kwa sababu ni umbo lifaalo zaidi kwa mwili wake. Ufafanuzi wa hilo ni mrefu, na imebainishwa katika kauli yake Mola Mtukufu: {Ni yule aliye kipa kila kitu umbo lake, kisha akakiongoa}[Taha: 50], Na Mwenyezi Mungu Mtukufu amesema: “Na mbaye amekadiria na akaongoa,” [Al-Aalaa: 3]. Na wenye kuongoza ni miongoni mwa waja - Manabii na wanachuoni - walio waongoza viumbe kwenye furaha Akhera, na wakawaongoza kwenye Njia ya Mwenyezi Mungu iliyonyooka, bali Mwenyezi Mungu ndiye anayewaongoa kwa ndimi zao nao wametiishwa chini ya uweza wake na usimamizi wake.

Tukikubali kuwa dhana ya mwongozo imewekewa na mipaka kwenye mwongozo wa kidini; Kilichotajwa katika msingi huu kilichanganya mwongozo na wokovu. Dhana ya uwongofu inahitaji kuwepo kwa jambo maaalumu ambalo linaeleza anayeijua kuwa ni muongozi na asiyejua kuwa ni mpotofu, bila ya kujali kama kuna kisingizio cha ukosefu huu wa elimu. Udhuru huu unaweza kuwa sababu ya kuokoka katika akhera, lakini haibadilishi ukweli wa mambo, hivyo inatufanya tueleze ukafiri kwa imani, wala uwongo kwa haki, wala upotofu kwa uwongofu; Wanachuoni wa Sharia wametoa mifano ya wale waliopotea kutoka kwenye wahyi na wakaiacha haki na imani, na wakawa wamepewa udhuru na Mwenyezi Mungu katika Akhera, bila ya kuondolewa katika maelezo ya ukafiri au upotofu katika dunia hii kama watu wa kipindi, na kadhalika.

Na hakika walioongoka ni wachache; Mazungumzo ya Qur’ani ni wazi kwamba kutokwepo kwa imani ndiko sifa kuu ya watu wengi. Kama katika kauli yake Mola Mtukufu: {Nawasikitikia waja wangu. Hawajii Mtume ila wao humkejeli} [Yaasin: 30], na kauli yake Mwenyezi Mungu: { Je! Sikuagana nanyi, enyi wanaadamu, kuwa msimuabudu Shet'ani? Hakika yeye ni adui dhahiri kwenu (60) Na ya kwamba mniabudu Mimi? Hii ndiyo Njia Iliyo Nyooka. (61) Na bila ya shaka yeye amekwisha lipoteza kundi kubwa miongoni mwenu. Je, hamkuwa mkifikiri? (62)}[Yaasin: 60-62], na kauli yake Mwenyezi Mungu: {Na wengi wa watu si wenye kuamini hata ukijitahidi}[Yusuf: 103].

Msingi wa saba: Hakuna ukamilifu katika mambo ya dunia, na hivyo kuhusu ukweli na uwongo, hakuna ukweli safi wala uwongo mtupu, na hii inahusiana na ufahamu wa watu wa dini za kimungu, si asili yao.

Jibu: Hakuna uwiano kati ya uchafu wa dunia na ukweli wa dini. Bali, ni muhimu kusema kwamba ukweli wa kidini ni safi ndani yake yenyewe, na katika ufahamu wa wale waliopewa dhamana ya kuifikisha kwa umma kwa ujumla - yaani Mitume na Mitume, (A.S)-; ili kupata mwongozo kamili wa Kimungu.

Kukubali madai ya ukosefu wa usafi kunahusisha ukosefu wa ukweli wa chochote, ikiwa ni pamoja na dini zenyewe. Kwa sababu kanuni ni kwamba matokeo yanafuata hali dhaifu ya mambo mawili yaliyotangulia, hivyo mchanganyiko wa ukweli na uongo ni uongo.

Pia inabatilisha dhana ya tofauti yenyewe. Kwa sababu inakanusha usafi katika mambo ya dini, inawezaje kusababisha usahihi wa dini zote zinazopingana?

Msingi wa Nane: Hakuna haki inayoingiliana kabisa na haki nyingine; Ukweli wote ni kama nyota katika galaksi moja, na maana hii huwapa nafasi watafutao ukweli kuchukua njia tofauti ili kuufikia ukweli, na huwafanya kila mara kupima kile walicho nacho kwa kukiwasilisha kwa ukweli wa wengine, kwa hivyo tunaweka mawe yetu karibu na mawe ya wengine, na hakuna njia mbele yetu ila kukubali wingi.

Jibu: msingi huu una unyakuzi wa kile kinachohitajika; Kwa sababu unataka kuthibitisha kwamba haki haikomei tu kwamba kile wengine wanacho ni aina fulani ya haki, vile vile nilicho nacho ni aina fulani ya haki, na hili ndilo dai linalohitajika.

Msingi wa tisa: Baada ya imani katika tofauti ya kitamaduni na kimaadili, haibaki pengo kubwa linalotenganisha tofauti za kidini.

Jibu: Ikiwa tofauti itakubaliwa katika lile lililotajwa kwanza, basi uwiano kati ya hayo na tofauti za kidini zimekatazwa.

Msingi wa kumi: Ufuasi wa kidini wa kiitikadi unategemea zaidi mila na ushawishi wa mazingira ya malezi, na hali hii ina mchango muhimu katika kupunguza uthubutu wa madhehebu na ushabiki. Kwa sababu hatujui kwa uhakika maoni ya nani ni sahihi na maoni ya nani ni sawa, kwa hivyo tunaheshimu kila mtu na hatufanyi kazi ya kuwafuta wengine na kuwaondoa kwenye mbio.

Jibu: Kinachozingatiwa katika kusahihisha Madhehebu na dini na kuzibatilisha ni mazingatio na uthibitisho, na hakuna kuingia katika ukweli kwamba ufuasi wa kidini unatokana zaidi na mila na mazingira ya malezi katika suala hili.

Uhakiki wa Qur`ani kwa wenye mawazo ya Tofauti:

Ijapokuwa nadharia ya tofauti imedai kuegemezwa kwenye mtazamo wa nje wa dini, sio mtazamo wa ndani, baadhi ya watu wanaofuata mtazamo wa tofauti wamejaribu kutegemea matini ya kidini ili kuunga mkono wazo lao, na hawakuweza kudumisha uhuru kutoka kwayo kwa kiwango cha kumbukumbu ya utambuzi, ingawa nadharia iliyotajwa hapo juu inasema: Kwa kuweka pembeni matini ya kidini; Kwa vile ni zao la jaribio la kidini, na kwa hiyo haielezi wahyi alioupokea Mtume kwa njia inayolingana na ukweli na jambo lile lile, na hali hiyo ina mabadiliko ya dhahiri na kutoendana na dhima ya madai.

Msingi wa hoja za Qur'ani Tukufu juu ya nadharia hii ni kushikamana na kauli yake Mola Mtukufu: {Hakika Walio amini, na Mayahudi na Wakristo, na Wasabai; yeyote atakaye muamini Mwenyezi Mungu na Siku ya Mwisho na akatenda mema basi watapata malipwa yao kwa Mola wao Mlezi, wala haitakuwa khofu juu yao, wala hawatahuzunika} [Al-Baqarah: 62] Baadhi ya wafuasi wa nadharia hiyo nchini Irani walitumia Aya hii tukufu kuwa ni dalili katika nusu ya pili ya karne ya ishirini, na labda hii ilikuwa msukumo wa kwanza wa wazo la tofauti ya kidini katika Mashariki.

Hali ya kutumia Aya hii tukufu kuwa dalili ni hali batili, na hakuna chochote katika Aya kinachoweka uhalali wa yoyote katika dini hizi, na wala haimaanishi kwamba wafuasi wa dini hizi zilizotajwa watasalimika na kupata thawabu kama wakiendelea kuwa katika dini zao baada ya ujumbe wa Muhammad – (S.A.W) -; Kwa sababu kama ingemaanisha hivyo, Mtume (S.A.W) asingewalingania wafuasi wa madhehebu haya kuingia katika Uislamu na kuacha wanayoyafuata, lakini yanayofuata ni batili, hivyo yaliyotangulia ni batili. Ni kwamba Aya ina maana ya kuokolewa kwa wafuasi wa dini hizo baada ya ujumbe wa Muhammad na kwamba watalipwa hata kama hawakuamini, na kinyume chake kimethibitika, nayo haimaanishi, ambayo ndiyo inayotakiwa.

Ama yale yaliyo asili: kwa sababu lengo la kulingania ni kupata wokovu wa mwenye kulinganiwa na kufurahia malipo ya Mwenyezi Mungu, basi ikithibitika kuwa yeye ni mwenye thawabu, Wito wake ulikuwa kufikia matokeo yaliyotakiwa, na kufikia matokeo yaliyotakiwa ni batili.

Ama kuhusu hali isiyo kawaida: ni kwa sababu imethibitishwa kwamba aliwaita; Na Mwenyezi Mungu Mtukufu anasema: {Sema: Enyi watu! Hakika mimi ni Mtume kwenu nyinyi nyote} [Al-A’raf: 158], na hakika za wito wa Mtume (S.A.W.), kwa watu binafsi, makundi, makabila, na mataifa kuingia katika Uislamu zinajulikana, na zimeenezwa katika vitabu vya Sunnah tukufu.

Pia ufahamu huu batili wa Aya unapingana na kauli yake Mola Mtukufu: {Na wakasema: Kuweni Mayahudi au Wakristo ndio mtaongoka. Sema: Bali tunashika mila ya Ibrahim mwongofu, wala hakuwa katika washirikina} [Al-Baqarah: 135]; “Yaani: hakuna uwongofu ila kwa kufuata mila ya Ibrahim, kwa sababu Uislamu ulipoileta, ulibatilisha dini zilizotangulia”.

Hili likithibitika, basi nasema kuhusu maana ya Aya tukufu: Kauli ya Mwenyezi Mungu: {yeyote atakaye muamini Mwenyezi Mungu na Siku ya Mwisho na akatenda mema} ina maana mbili; Ya kwanza: kwamba kinachokusudiwa ni yeyote aliyekuwa katika dini yake kabla ya kufutwa, akiamini moyoni mwake katika kanuni na miadi.

Ya pili: Kwamba kinachokusudiwa ni: yeyote katika watu hawa ambaye ana imani ya kweli na akaingia katika Uislamu kwa ikhlasi .

Imam Ibn Jarir Al-Tabari amesema katika tafsiri yake: “Maana ya imani ya Muumini katika hali hii: Utulivu wake katika imani yake na kuacha kuibadilisha.” Ama Imani ya Mayahudi, Wakristo na Masabii ni kuamini kwa Muhammad, (S.A.W), na kwa yale aliyoyaleta. Basi yeyote miongoni mwao anayemuamini Muhammad, (S.A.W), na kwa yale aliyoyaleta, na Siku ya Mwisho, na akafanya wema, na wala hakuyabadili mpaka akafa katika hali hiyo, atapata malipo ya kazi yake na malipo yake kwa Mola wake Mlezi, kama alivyoeleza Mwenyezi Mungu mwenyewe.

Sheikh Al-Jawadi Al-Amli – mmoja wa wanachuoni wa Kishia wa zama hizi – amesema katika tafsiri yake: “Pengine mtu akasema: Aya inazungumzia tu juu ya imani ya Mwenyezi Mungu na Siku ya Kiyama, na pamoja na imani hii inalazimu kutenda mema, lakini hakuna mazungumzo ndani yake juu ya asili ya unabii, na majibu yake ni kwamba kile alichowasilisha Mwenyezi Mungu, chini ya anuani ya jumla ya (matendo mema), ni pamoja na kuamini unabii pia, kwa sababu matendo mema yanaashiria mambo mawili, moja kati ya hayo: ni kuamini Wahyi na Unabii, na nyingine: ni kutenda katika yale yaliyoletwa na Mtume... Yaani matendo mema katika utamaduni wa Qur`aan ni matendo yanayoafikiana na Wahyi.... Kauli ya kwamba mtu ametenda kwa mujibu wa Wahyi hupatikana pale tu anapomkubali anayebeba Wahyi, na matokeo yake ni kuwa Aya inazungumzia Tauhidi na Siku ya Kiyama, na kuamini Unabii ndani ya mazungumzo ya matendo mema, hakuna dalili katika Aya hii ambayo wenye mtazamo wa tofauti wanaitegemea kuhusu uhuru katika kuchagua dini yoyote, bali Aya hiyo inasema: Kuamini kanuni za Uislamu na kutenda kwa mujibu wa hukumu zake ni wokovu na si kitu kingine chochote”.

Sheikh Ibn Ashour amesema: “Sababu ya kuzitaja dini hizi tatu pamoja na Uislamu na sio nyinginezo katika Aya hiyo – kama vile Majusi, makafiri na wazushi – : ni kwamba hapa ndipo mahala pa wito wao wa kuingia katika Uislamu na watubu juu ya dini zao zilizobatilika, kwa sababu wao ndio wanaotarajiwa kuukubali Uislamu kuliko Majusi na makafiri, kwa sababu wao wanamthibitisha Mwenyezi Mungu wa pekee aliyeumba ulimwengu, na wanafuata wema - ingawa wametofautiana katika hilo -. kwa hivyo iliwataja wao tu, kuwakaribia kuingia katika Uislamu. Je, huoni kwamba Aliwataja Majusi pamoja nao katika kauli yake Mola Mtukufu: {Hakika walio amini, na ambao ni Mayahudi na Wasabai na Wakristo na Majusi na wale walio shiriki - hakika Mwenyezi Mungu atawapambanua baina yao Siku ya Kiyama.}[Al-Hajj: 17], kwa sababu hapo ni mahala pa kumthibitishia Mtume (S.A.W), na Waislamu pia.

Bwana Al-Maududi – Mwenyezi Mungu amrehemu – ana maelezomarefu na muhimu katika kitabu chake: “Al-Islam Fii Muwagaht At-Tahadiyat Al-Muasirah, yaani “Uislamu Katika Kukabiliana na Changamoto za Kisasa” kuhusu upotoshaji wa hoja ya Aya hii na majibu yake, na miongoni mwa mambo yaliyotajwa ndani yake - kwa ufupi kidogo- alisema: “Kumekuwa na watu wakati wote ambao wamejaribu kupotosha maadili ya Aya za Qur’ani. Hata hivyo, hakuna chochote kilichopatikana katika historia yote ya upotovu wa maadili ya Aya ambao ni zaidi kuliko tuliokuta katika wakati huu. Kile ambacho upotoshaji mwingine mara nyingi hukimbilia si chochote zaidi ya kuikataa Aya kutokana na mada yake, na kukataa kutokana na Aya zilizoitangulia na Aya zilizo baada yake. Inakusudia kumwangaza sehemu ya mafundisho ya Uislamu. Ama upotoshaji huu mpya, makusudio nyuma yake ni kuondosha msingi ambao juu yake Qur'ani Tukufu inawaita watu wote wa ardhi kwenye njia yake iliyonyooka. Juu ya hayo, inadhoofisha kanuni ya jumla ambayo Mwenyezi Mungu Mtukufu ameiweka ili kuongoza jamii ya wanadamu, ambayo kwayo mlolongo wa kutuma Mitume na kuteremshwa kwa Vitabu tangu mwanzo wa uumbaji hadi Utume wa Muhammad (S.A.W)”

Ukweli ni kwamba upotoshaji huu ulihudumia upotevu huduma ambayo Maimamu wakubwa wa upotofu na ukafiri -ingawa wao wenye hekima na ujanja katika kupotosha- Kwa upande mmoja, inawapa wasio Waislamu ushahidi kutoka katika Qur`ani yenyewe nao hawana haja ya kuukubali ukweli, na Kwa upande mwingine, inachukua mkono wa wanafiki na wavamizi kwa umma wa Kiislamu ambao daima wanasitasita kukwepa vikwazo na mipaka ya Uislamu. Ili wapate ruhusa kupitia Qur`ani yenyewe ili kuondoa kizuizi kilichopo baina ya ukafiri na Uislamu, na kutikisa - katika kipengele cha tatu - imani ya waumini wanaofuata Qur`ani na Sunna ndani ya umma wa Uislamu, ili wapate shaka kwamba mwanadamu, maadamu inawezekana kwake, kustahiki wokovu - hata kwa kuikanusha Qur`ani na Sunna za Mtume, Bila ya haja ya kuamini kitabu au ujumbe - ni upuuzi kwake kushikamana na mipaka ya Uislamu; Hakuna tofauti kabisa kati ya kuwa Muislamu, Myahudi, Mkristo, Msabia, Mhindu, au mtu mwingine yeyote. Kwa ufupi, upotoshaji huu ni ushahidi mkubwa unaolenga Uislamu kutoka ndani na nje. Ifurahi akili iliyoitoa katika Kitabu cha Mwongozo silaha hii yenye nguvu yenye nguvu, na pengine ni kashfa kubwa zaidi dhidi ya Qur'ani. Mbingu haijapata kushuhudia kitu kibaya zaidi kuliko hicho katika zama zilizopita za Uislamu. ... Iwapo mtu atakuja sasa na akahitimisha kutokana na haya yote kwamba Aya hii imetajwa tu ndani yake kumwamini Mwenyezi Mungu na Siku ya Mwisho, kuamini kwao pekee kunatosha kwa wokovu, na baada ya hayo hakuna haja ya mtu kumwamini Mtume au Kitabu au kufuata Sharia. Au akasema: Makusudio ya wito wa Qur’ani ni kwa Mkristo awe na msimamo thabiti katika Ukristo wake, Myahudi awe na msimamo thabiti katika Uyahudi wake, na Mhindu awe na msimamo thabiti katika Uhindu wake, na kila mmoja wao anafuata dini yake kikamilifu, na kuhusu kuamini Qur’ani na ujumbe wa Muhammad, sio sharti la kuokoka, bali tunasema kuhusu mtu kama huyo: Yeye haifafanui Qur-aani, bali anaifanyia mzaha, na wala haijuzu kuchukua rai yake, isipokuwa tukiikataa Qur’ani yote isipokuwa Aya hii.”

Baada ya kuzipitia tafsiri za itikadi ya tofauti, kanuni zake kumi, na msingi wake wa Qur’ani, na kuyajadili haya yote moja baada ya nyingine, naweza kusema: Hakuna ushahidi au tuhuma katika mojawapo ya hayo hapo juu, hakuna chochote ila ni uwongo uliobuniwa na makasisi wa tofauti, ambao waliingiza mwelekeo wa kutilia mashaka ndani yake, na kuuingiza kwa ujanja. Kutokana na uthibitisho wa ukaidi na sababu zisizo za hiari, wanaweka itikadi mahali pa uthibitisho, katika nafasi ambayo uthibitisho na uhakika pekee ndio wenye manufaa, pamoja na kubainisha mambo ambayo si ya lazima kutokana na yale yanayodhaniwa kuwa ni majengo yake, ambayo kwa kweli ni majengo tasa ambayo hayazalishi. Udanganyifu wa tofauti ya kidini si kitu cha utambuzi hata kidogo, bali ni miongoni mwa tuhuma za kisasa, ambazo upotovu na ukiukaji wake wa uhakika wa kimantiki na wa kisharia lazima ufichuliwe, na mambo ya uwongo na ya kutisha yaliyosemwa. Kama vile: ruhusa ya kuchanganya mambo mawili yaliyopingana, uhusiano kamili, ruhusa kwa Mwenyezi Mungu kuridhika na kuhalalisha uwongo, kubatilisha Unabii, ukosefu wa ukweli wa matini ya kidini, kupoteza wazo la njia iliyonyooka, Kulibatilisha neno la ukafiri na makafiri katika ukweli na maudhui, kuwafanya sawa watu wa ukweli na watu wa uwongo, kubatilisha sababu ya kuwalingania watu kwenye Uislamu, na kuvuruga utulivu wa kijamii kwa sababu ya kudhoofika kwa nafasi ya dini na kuifikisha kwenye jamii, na mengine mengi miongoni mwa matatizo na maafa.

  Hakuna uwezo wala nguvu isipokuwa vinatokana na Allah.

Hili ndilo jambo la mwisho nililotaka kuandika kwa njia inayolingana na hali hiyo, na Mwenyezi Mungu Mtukufu ndiye anayejua zaidi, na dua yetu ya mwisho ni kwamba sifa njema ni za Mwenyezi Mungu, Mola Mlezi wa walimwengu wote.

Msimamo wa Wasio Waislamu kwa Wale Wanaohitilafiana katika imani (Mayahudi na Wakristo ni mfano):

Watu wa dini kutoka Madhehebu mbalimbali kwa ujumla huamini kwamba wokovu au uaminifu katika ibada uko katika imani yao, vyovyote iwavyo, na huwaita wale wanaopingana nao kuwa makafiri, wazushi, au mfano wahivyo.

Hebu tuzingatie, kwa mfano, dini mbili ambazo zina asili ya mbinguni na kwamba pia ni dini zinazojulikana zaidi ulimwenguni. Qur’ani Tukufu ilisema kuhusu Madhehebu ya Kiyahudi na Kikristo kwamba kila mmoja wao anaamini kwamba wokovu uko katika njia yake, na kwamba uharibifu uko mbali na njia yake. Mwenyezi Mungu akasema: {Na walisema: Hataingia Peponi ila aliyekuwa Yahudi au Mkristo. Hayo ni matamanio yao. Sema: Leteni ushahidi wenu kama nyinyi ni wasema kweli}[Al-Baqarah:111]; Mwanachuoni Abu Al-Saud amesema katika tafsiri yake: “Yaani Mayahudi walisema: “Hataingia Peponi isipokuwa aliye Myahudi, na Wakristo walisema: “Hataingia Peponi isipokuwa aliye Mkristo. Basi akachanganya kauli mbili; tuna hakika kwamba msikilizaji atairejelea kila kauli moja kwa aliyesema.

Mchunguzi, Sheikh Al-Tahir Ibn Ashour, alisema: “Neno (au) ni sehemu ya maneno ya msimulizi katika hadithi yake, na sio kutoka kwa maneno yaliyosemwa, kwa hivyo (au) iko hapa kugawanya maneno mawili, ili msikilizaji anaweza kurejelea kila tamko kwa mzungumzaji wake, na ushahidi kwamba (au) si mojawapo ya maneno waliyoambiwa ni kwamba kama ingekuwa ni maoni yao, ingemaanisha kwamba makundi yote mawili hayana imani ya kuokolewa, na kwamba wanaamini katika uwezekano wa mpinzani wao kuokolewa, na kinachojulikana kuhusu hali ya watu wa kila dini ni vinginevyo, kwani Mayahudi na Wakristo hawatilii shaka wokovu wao wenyewe, wala hawatilii shaka upotovu wa mpinzani wao.

Mwenyezi Mungu anasema: {Na Mayahudi husema: Wakristo hawana lao jambo. Na Wakristo husema: Mayahudi hawana lao jambo. Na ilhali wote wanasoma Kitabu hicho hicho (Biblia). Na kadhaalika walisema wale wasio jua kitu mfano wa kauli yao hii. Basi Mwenyezi Mungu atahukumu baina yao Siku ya Kiyama katika yale waliyo kuwa wakikhitilafiana}[ Al-Baqarah:113] Ibn Ashour alisema: “Kufafanua zaidi kwamba kuhatarisha ni tabia yao, na kwamba kumtuhumu mtu anayeikiuka kuwa amepotea ni dhambi ya zamani ndani yao. Wanawatuhumu wanaokiuka kwa upotofu kwa sababu tu ya ukiukaji huo. Zamani Mayahudi waliwatuhumu Wakristo kwa upotofu, na Wakristo waliwatuhumu Mayahudi kwa jambo hilo hilo, basi usishangae hukumu ya kila kundi miongoni mwao kwamba Waislamu hawataingia Peponi. Hii ni pongezi kwa Watu wa Kitabu, yakinifu kwa fikra za Waislamu, na kuwaondolea shaka washirikina kuwa wanawachukulia watu wa Kitabu kuukosoa Uislamu kuwa ni kisingizio cha nafsi zao, kuupinga na kubaki imara katika ushirikina wao... maana hapa ni kuwa washirikina wamekadhibisha dini zote. Uyahudi, Ukristo, na Uislamu”.

Mwenyezi Mungu Mtukufu amesema akizungumzia juu yao: {Na wakasema: Kuweni Mayahudi au Wakristo ndio mtaongoka. Sema: Bali tunashika mila ya Ibrahim mwongofu, wala hakuwa katika washirikina.}[Al-Baqarah: 135]; Ibn Ashour amesema: “Baada ya kuwatuhumu kwa kuacha kuukubali Uislamu, ambao ulijumuisha sifa za Uhanafi, alieleza jinsi walivyokengeuka, na kiwango cha kiburi chao, kwa kuwa waliweka miongozo kwa Uyahudi na Ukristo, maana yake: kila kundi limewekewa mipaka ya uwongofu kwa dini yao. Sababu ya kuzuiliwa inatokana na kauli ya “Mtaongoka” katika Jibu la amri; maana yake ni kwamba asiyekuwa Myahudi hataonekana na Mayahudi kuwa ni mwongofu, na asiyekuwa Mkristo hataonekana kwa Wakristo kuwa ni mwongofu, maana yake ni kwamba waliukanusha uwongofu kutoka kwa mfuasi wa dini ya Ibrahim, na hilo ndilo mwisho wa kiburi chao.”

Ama matini zao kutoka katika vitabu vyao: Miongoni mwa matini za Kiyahudi zinazotajwa ni:

Kinachosemwa katika Talmud: “Makafiri wote (wazushi) na wengineo wanaoikana Talmud wamepelekwa motoni, ambako wataadhibiwa milele” (Rosh Hashanah 17א).

Pia inasema: “Hataingia Peponi isipokuwa Mayahudi, Ama Jahannamu ni nyumba ya makafiri, na hawana sehemu humo isipokuwa kulia kwa giza, uozo na matope ndani yake. Mbali na hayo, kuna masanduku elfu sita katika kila mahali, ikiwa ni pamoja na mapipa elfu sita yaliyojaa subira na kuzimu, pana mara sitini kuliko furaha. Kwa sababu Waislamu ambao huosha mikono na miguu tu, na ambao hawajitahiri, kama Wakristo wanaosogeza vidole vyao (kufanya ishara ya msalaba), wanabaki hapo milele.”.

Na inasema: “Mwenye kukanusha imani yoyote ya Kiyahudi anahesabiwa kuwa ni kafiri, na mmoja wa wanafunzi wa mwanafalsafa Epicurus, na ni lazima kumchukia, kumdharau na kumwangamiza, kwa sababu imetajwa katika vitabu: Ee Mungu wangu, Vipi siwezi kuwachukia wale wanaokuchukia wewe”.

Matini za Kikristo ni pamoja na:

Ni yaliyosemwa katika Injili ya Yohana [3:18]: “Kila amwaminiye yeye hahukumiwi, bali asiyeamini amekwisha kuhukumiwa; Kwa sababu hakuliamini jina la Mwana pekee wa Mungu.”

Na yale yaliyosemwa katika Injili ya Marko [16:15, 16 ]: “Enendeni ulimwenguni mwote mkaihubiri Injili kwa viumbe vyote. Aaminiye na kubatizwa ataokoka, na asiyeamini atahukumiwa”

Miongoni mwa misemo maarufu ya Kikristo inayohusishwa na watakatifu wengi wa Kikristo ni: Kama vile: Ignatius wa Antiokia, Irenaeus, Askofu wa Lyons, Clement wa Alexandria, Cyprian, Askofu wa Cartagena, John Chrysostom, na Augustine kwamba: "Hakuna wokovu nje ya Kanisa" au "Hakuna wokovu isipokuwa ndani ya Kanisa”.

Kanisa kali zaidi katika imani hii ni Kanisa la Kiorthodoksi la Coptic, na Askofu Bishoy, ambaye anawakilisha kanisa hili, kusema kwamba wasio Wakristo wataokolewa ni pigo lililoelekezwa kwa imani ya Kikristo. Kwa sababu bila imani, mwanadamu hawezi kuepuka ghadhabu ya Mungu.

Wakristo hawa wa Kikatoliki wanasema kwamba “Kanisa la Kirumi la Mitume pekee ndilo njia ya wokovu, kwa sababu ndilo pekee lililoijua dini ya kweli, na lilipewa jukumu la kuieneza dini hii, kuihifadhi, na kuitangaza kati ya watu, kwa hiyo, ndiyo njia pekee inayoongoza kwenye wokovu wa milele, na kila mtu lazima awe maalumu ndani yake kwa namna fulani ili kuokolewa, nalo ni kama safina ya Nuhu yeyote anayeikimbilia hiyo ataokolewa, na ambaye hatakimbilia humo ataangamia katika mafuriko makubwa.

Ilielezwa katika mojawapo ya maamuzi ya Mtaguso wa Florence mwaka wa 1438 BK: “Ni—yaani: Kanisa – linaamini na kufundisha kwa uthabiti kwamba wale wote walio nje ya Kanisa – si wapagani tu, bali pia Wayahudi, au wazushi, na wanaojitenga. - hawawezi kuwa washirika wa uzima umilele, lakini wataenda kwenye moto wa milele ambao ulitayarishwa kwa ajili ya Shetani na malaika zake, isipokuwa waungane nao kabla ya mwisho wa maisha yao.

Wakristo wa Kiprotestanti waliamua katika mikutano kadhaa waliyokuwa wakiifanya huko Saxe, Ubelgiji, na Equus kwamba “Wale wote waliokuwa nje ya Kanisa waliangamizwa, na wale wote waliokuwa wamejitenga na ushirika wa waumini na kuunda Madhehebu ya kipekee hawakuwa tena na tumaini lolote la wokovu, isipokuwa waliacha mafarakano.”

Mnamo mwaka wa 1960 BK, Baraza la Wamishonari Ulimwenguni huko Chicago lilitangaza kwamba: “Katika miaka iliyofuata baada ya vita, zaidi ya watu bilioni moja walienda katika ulimwengu mwingine, na zaidi ya nusu ya hao walienda kwenye mateso ya kuzimu, bila hata kusikia habari za Kristo. ” Kisha Azimio la Frankfurt lilikuwa mwaka wa 1970 BK. Ambalo liliwahutubia wasio Wakristo kwa kuwaalika kwa: “Uhuru kutoka kwa vizuizi vyao vya awali na matumaini ya uongo, na kumwamini Kristo na kubatizwa kwa jina Lake, kwa sababu ni kupitia kwake tu wokovu wa milele unaweza kupatikana”

Juu ya tafsiri za Madhehebu ya tofauti za kidini:

Ama kuhusu tafsiri zilizotajwa hapo awali za adhehebu ya John Hick na anachomaanisha kuhusu tofauti za kidini, kuanzia mtazamo wa kielimu wa Kiislamu, nasema kwa ufupi:

Ama katika usomaji wa kwanza kinachosema: Hakuna katika dini yoyote iliyo pekee katika ukweli mtupu. Bali dini zote ni mchanganyiko wa ukweli na uwongo, na hakuna chochote miongoni mwao ambacho ni ukweli mtupu au uwongo mtupu. Inapingana na mantiki ya Qur`ani inayotangaza kwamba Mwenyezi Mungu ameuchagua Uislamu kuwa dini yetu. Katika kauli yake Mwenyezi Mungu Mtukufu: {Leo nimekukamiliishieni Dini yenu, na nimekutimizieni neema yangu, na nimekupendeleeni UISLAMU uwe ndiyo Dini. } [Al-Ma’idah: 3], na ikiwa baadhi ya Uislamu ni waongo, ingekuwa lazima kwa uwongo kuwa chini ya radhi ya Mungu Mwenyezi, lakini lazimu hii ni batili; Mwenyezi Mungu Mtukufu Amesema: {Na Mwenyezi Mungu anapenda ahakikishe Haki kwa maneno yake, na aikate mizizi ya makafiri (7) Ili ahakikishe Haki na auvunje upotovu na wangachukia wakosefu (8)}[Al-Anfal] : 7 , 8], na kanuni ya kimantiki ni kuwa faradhi inabatilika ikiwa faradhi imebatilika, na lililo wajibu hapa ni kuwa Uislamu una haki na batili, Mwenyezi Mungu Mtukufu pia anasema: {Na haya bila ya shaka ni Kitabu chenye nguvu na utukufu. (41) Hautakifikia upotovu mbele yake wala nyuma yake. Kimeteremshwa na Mwenye hikima, Msifiwa (42)} [Fussilat: 41, 42]. , lakini hilo ni jambo tofauti.

Qur’ani Tukufu pia imeeleza kwamba kinachotakiwa kwa waja ni kuuamini Uislamu na kuukubali kwa ujumla. Mwenyezi Mungu Mtukufu Anasema: {Enyi mlio amini! Ingieni katika Uislamu kwa ukamilifu, wala msifuate nyayo za She'tani; hakika yeye kwenu ni adui aliye wazi} [Al-Baqarah: 208].

Al-Hafidh Ibn Kathir anasema katika tafsiri ya Aya hii: “Mola Mtukufu Anasema, akiwaamrisha waja Wake wanaomuamini na kumuamini Mtume Wake kushikamana na mfungamano wote wa Uislamu na Sharia zake, na kutekeleza maamrisho yake yote, na kuacha vikwazo vyake vyote kadiri wanavyoweza kufanya hivyo” (AH).

Qur’ani Tukufu pia inatufahamisha kwa maneno ya jumla kwamba kuchagua katika imani ni aina ya ukafiri. Mwenyezi Mungu Mtukufu Amesema: {Je! Mnaamini baadhi ya Kitabu na mnakataa baadhi yake? Basi hana malipo mwenye kutenda hayo miongoni mwenu ila hizaya katika maisha ya duniani, na Siku ya Kiyama watapelekwa kwenye adhabu kali kabisa. Na Mwenyezi Mungu si mwenye kughafilika na yale mnayo yatenda.} (Al-Baqarah: 85).

Ama usomaji wa pili, ambao unaona kwamba dini ni njia tafauti za kuelekea kwenye ukweli mmoja, na kwamba katika nafasi ya ukweli na furaha, dini zinawaongoza wafuasi wake kwenye jambo moja, basi zinahitaji jambo hilo kuwa ni ukafiri na imani kutoka upande mmoja; Uislamu, kwa mfano, unailingania Tawhidi, kwamba hakuna mungu ila Mwenyezi Mungu, na kwamba miungu mingine isipokuwa Mwenyezi Mungu Mtukufu ni ya uwongo, na dini nyinginezo zinaulingania Utatu, na baadhi yake zinailingania kuwepo miungu wawili wanaotawala dunia hii, na kadhalika.

Kadhalika, dhana ya Kiislamu ya Mwenyezi Mungu Mtukufu imeegemezwa juu ya kupindukia mipaka, na kwamba Mola ni Mola na mja ni mja, na kwamba kuna tofauti kati ya kiumbe na Muumba, na kwamba kila kinachokuja akilini mwako ni Mwenyezi Mungu Mtukufu zaidi ya hayo, na wengine wanaona kwamba Bwana alifanyika mwili katika Yesu Kristo, na akachukua upande na kutembea kati ya watu na damu yake ilitiririka, na wengine pia wanaona kwamba Mwenyezi anashuka na kushindana na Daudi, na Daudi anashindana naye.

Uislamu unaamini kuwa dunia ni kiumbe, na kwamba ina mwanzo ambayo ilikuwa ni saa ya kuumbwa, na kwamba ina mwisho ambao utakuwa siku ya Qiyaamah, wakati Wahindu wanaamini kwamba maisha ni mfululizo wa mzunguko usio na mwanzo wala mwisho, na imani nyinginezo, ambazo muunganiko wake unachukuliwa kuwa muunganiko wa mambo mawili yaliyokithiri, na ni ya uwongo kwa umuhimu wa akili; Haki ni maalumu katika jambo moja kwa upande mmoja, na vitu viwili tofauti si haki mbili katika jambo moja.

Usomaji huu ungeelekea kama dini zingeeleza ukweli mmoja kwa maneno tofauti, lakini katika hali kwamba kweli hizo ni nyingi na zinapingana, kuzichanganya kwa njia hii ni kosa la kimantiki ambalo haliwezi kupuuzwa au kukubalika.

Ama usomaji wa tatu unaosema: Masuala ya mafundisho ya kidini ni mambo ya maarifa ambayo hayana hisia na uzoefu, na hayakubali kukanushwa au kuthibitishwa. Hayawezi kuelezewa kuwa ya kweli au ya uwongo, sahihi au batili, na hakuna hukumu inayoweza kutolewa dhidi yake. Kwa sababu haina maana, na hakuna tofauti katika kuchagua ni yupi kati yao. Usomaji huu husababisha uhusiano kamili, ambao ni wazo la kutilia shaka, la kizamani ambalo hupelekea ukataaji wa dini na sheria zote. Usomaji huu uliathiriwa na maneno ya Kant asemaye kuwa kitu ndani na chenyewe (Noumenon) ni tofauti na kitu tulicho nacho katika mwonekano wake na udhihirisho (Fenomenon); Hatuwezi kufikia ukweli ambao haukutokea kwetu, lakini badala yake tunafahamu kile tunachokiona kulingana na violezo vya kiakili, na kwa hivyo mtu hawezi kufikia ukweli. Nilishawishiwa pia na William James, mmoja wa waanzilishi wa fundisho la pragmatist, ambaye aliamua kwamba kipimo cha ukweli na usahihi ndio faida ili kufikia kile kinachotarajiwa.

Watu hawa wanauliza: Je, kauli yako hii ni ya kweli au ya uongo? Na wakisema: Ni jambo la kweli au la uwongo, basi tunasema: Haizingatiwi; Kwa sababu imetia shaka hata wakisema: Hakika ni kweli. Tukasema: Mmetupinga.

Na karibu nayo ni kile ambacho Ibn Hazm alichoamua katika kukabiliana na hoja potofu, ambapo amesema: “Na inaweza kusemwa - na Mwenyezi Mungu atujaalie kufaulu - kwa anayesema: Ni haki kwa yule ambaye haki ni haki kwake, na ni batili kwa yule ambaye batili ni batili kwake. Jambo si haki kwa mujibu wa imani ya mwenye kuamini kuwa ni kweli, kama vile halitabatilika na imani ya mwenye kuamini kuwa ni batili, bali jambo ni la kweli kwa sababu lipo daima, inaaminika kuwa ni kweli au inaaminika kuwa ya uwongo. Kama ingekuwa tofauti na hii, jambo hilo lisingekuwepo na lipo katika hali moja yenyewe, na hili haliwezekani kabisa. Na ikiwa wanakiri kuwa mambo ni kweli kwa yule ambaye anaamini kuwa ni kweli kwake, basi miongoni mwa yale yanayoaminika kuwa ni kweli kwa mwenye kuamini kuwa mambo ni kweli ni: ubatili wa kauli ya wale wanaosema kuwa ukweli ni batili, nao wamethibitisha kuwa mambo ni kweli kwa yule ambaye anaamini kuwa ni kweli kwake, na ubatili wa kauli yao ni miongoni mwa mambo haya, wamekiri kuwa ubatili wa kauli yao ni kweli, ingawa kauli hizi haziaminiwi kabisa na yeyote mwenye akili timamu; hisia zake zinashuhudia kinyume chake, lakini baadhi ya watu walioghafilika wanaweza kuliendea hilo kama njia ya kufanya fujo, na Mwenyezi Mungu ndiye Mwenye kufanikiwa.”.

Kisha Madhehebu ya Kant pia yanapingana na kwamba kuna ujuzi ambao hautegemei uzoefu wa awali, na haukuchukuliwa kutoka nje; Kama vile  kutochanganya vinyume viwili, ubatili wa zamu na mfuatano, na hitaji la kila jambo linalowezekana kuwa na athari.

Kuhakiki misingi ya tofauti:

Ama misingi ya tofauti za kidini iliyotajwa na mtunzi wa kitabu cha “As-Siratwat Al-Mustaqimah” yaani “Njia zilizo Nyooka”, ufuatao ni mukhtasari wa maneno yake kuyahusu, na mjadala wake wa kila mojawapo ya misingi hii:

Msingi wa kwanza: nao unategemea nadharia iliyovumbuliwa na Soroush, ambayo aliiita “nadharia ya mkato na upanuzi.” Ndani yake, anasema kwamba ufahamu wa matini ya kidini ni mwingi, na haukubali kupunguzwa kwa ufahamu mmoja. Kwa sababu matini iko kimya, na ufahamu unafanywa upya na kubadilika. Kwa sababu inategemea seti ya matarajio, maswali, na nadharia tete zilizopewa msukumo kutoka kwa nje ya dini ambazo hutumika katika kufasiri matini, nazo nadharia tete hizo  zinabadilikabadilika, kwani ufahamu hubadilika pamoja na mabadiliko yake, na hakuna dini bila tafsiri, na maarifa ya dini ni mkusanyiko wa tafsiri hizi batili na sahihi. Katika maarifa ya dini, kama ilivyo katika maarifa nyingine zote za kibinadamu, kauli ya mtu si hoja ya kuabudu juu ya mtu mwingine. Hakuna ufahamu mtakatifu nje ya mzunguko wa ukosoaji. Hakuna uthabiti kwa maarifa yoyote ya kidini. Kauli ya tofauti za kidini ni matokeo ya asili ya wazo hili la kufinyangwa na kupanuka.

Jibu la msingi wa kwanza ni kusema: Hakuna uwiano kati ya nadharia hii na kauli ya tofauti za kidini. Jambo kuu unalothibitisha ni kwamba matini ya kidini inaweza kuwa na tafsiri nyingi kutokana na asili ya mfumo wa utambuzi wa binadamu unaoathiriwa na mazingira, elimu, na hali nyinginezo. Madhumuni ya hili ni kuwa maelezo ya tofauti za kidini na za madhehebu. si kwa kuwa ni ushahidi sahihi wa imani ya wamiliki wake.

Hata hivyo, maudhui ya msingi huu yamekataliwa kabisa; kwa sababu inahusika na Manabii na Mitume, hata kama Mitume hawakuweza kufahamu ukweli wa kidini na kuufikisha kwa viumbe kulingana na matakwa ya Mungu; Makusudio ya kutumwa Mitume yangebatilika, na pia ingehusisha kwamba isingebakia kuwa ukweli wa kiyakini katika Uislamu, na kwamba majaaliwa ya hakika katika Sharia yangenyanyuliwa, na yangekuwa yanapita kati ya dhana na udanganyifu, asili na matawi, na ubatili wa haya yote ni dhahiri.

Msingi wa pili: ambao ni kwamba tafsiri za uzoefu wa kidini ni tofauti na nyingi. Uzoefu wa kidini ni mgongano wa ukamilifu na upitao maumbile, na unajidhihirisha kwa namna nyingi, uko wazi kwa tafsiri zaidi ya moja. Kila mtu huona ukweli kutoka kwa mtazamo fulani na kufichua maelezo fulani kwa kiwango hicho.

Haya yanafafanuliwa na kisa cha vipofu waliokusanyika mahali pamoja na tembo, na hakuna hata mmoja wao aliyemwona tembo kabla, hivyo kila mmoja wao akagusa sehemu ya tembo na kuanza kuielezea. Aliyemgusa mguu wa tembo akasema: Tembo ni nguzo kubwa, na aliyegusa mkonga wake akasema: Tembo ni nyoka mkubwa. Na aliyegusa pembe yake akasema: Tembo anafanana na jembe. Kila mmoja katika watu hawa alirejelea sehemu ya ukweli na akaieleza kwa mfanano usiokamilika, na ukweli hauko pamoja na yeyote kati yao. Hakika ya Mitume na wafuasi wao ni ukweli wa watu hawa kumgusa tembo, na kila moja ya pembe zake haziwakilishi ukweli. Kwa hiyo, hakuna yeyote anayeshikamana na dini aliye na haki ya kudai kuhodhi ukweli. Kwa sababu alisimama tu kwa sehemu yake.

Jibu: Tunasema: Wale wanaotekeleza uzoefu wa kidini ni Mitume, nao wanafikisha wahyi kama ilivyo kweli. Kwa sababu lau Mtume alikuwa akipokea wahyi na kisha anautekeleza kwa mujibu wa yale aliyotayarishwa - ambayo si lazima awe hivyo katika uhalisia wake - basi angewajibika kumsingizia Mwenyezi Mungu uwongo. Lakini yafuatayo ni ya uwongo, kwa hiyo yaliyotangulia ni ya uwongo, ambayo ni kwamba Mtume anatunga wahyi anaoupokea kulingana na anavyoutayarishwa, na kinyume chake kinathibitika. Ni kushindwa kwake kutekeleza wahyi kulingana na yale aliyotayarishwa, hivyo anatekeleza wahyi kama ilivyo katika uhalisia, jambo ambalo ndilo linalotakiwa.

Ama kuongozana: kwa sababu lau Mtume asingefikisha wahyi kama ulivyo, angekuwa ni mwongo, lakini aliaminiwa na Mwenyezi Mungu kwa muujiza uliotokea, sawa na kauli yake Mola Mtukufu: ((Mja wangu. amekuwa mkweli katika kila analolifikisha kunihusu mimi), na kumuamini mwongo ni uwongo.

Ama lisilo la kawaida ni: kwa sababu kusema uwongo ni jambo lisilowezekana kwake, Mwenyezi Mungu. Kwa sababu “maneno yake, Mwenyezi, yapo ndani Yake, na haiwezekani kwa mtu kusema uwongo katika maneno ya nafsi kwa ajili ya yule ambaye ujinga wake hauwezekani, kwani ripoti hiyo imeegemezwa juu ya nafsi kulingana na ujuzi, na ujinga hauwezekani kwa Mwenyezi Mungu”, Ikiwa kusema uwongo kwa Mwenyezi Mungu ni jambo lisilowezekana, basi wajibu wake - ambao ni uwongo wa Mtume - hauwezekani, na ikiwa uwongo wake hauwezekani, basi ni lazima kumwamini.

Ama mfano wa tembo, unaashiria kitu kisichokusudiwa nao kwa maneno ya wenye mawazo ya tofauti. Imesemwa: unaashiria kuwa kila jambo lina chombo maalum cha kukiona. Kutofautisha harufu, kwa mfano, ni kupitia hisia maalum ambayo imebobea katika hiyo, nayo ni mwimba, na kutambua sauti ni kupitia hisia ya kusikia. Kugundua tembo hupatikana tu kwa kutumia kuona na katika nafasi angavu, wakati wale vipofu mfano uliotajwa hapo juu haukuwa na maana ya kuona. Kutambua maarifa ya kimungu na masuala ya kimetafizikia pia kuna maana maalumu, kwa hivyo mfano ulikuwa katika yasiyodaiwa.

Linapokuja suala la uzoefu wa kidini - kwa maana iliyotajwa hapo juu - ninaweza tu kuelezea kuwa ni uzushi dhahiri, ambao unaikanusha dini kutoka kwenye asili yake, unaondoa uhusiano wa kiungu kutoka kwayo, na kuijaza tabia ya kibinadamu.

Qur’ani Tukufu inasema: {Na lau kama angeli tuzulia baadhi ya maneno tu (44) Bila ya shaka tungeli mshika kwa mkono wa kulia (45) Kisha kwa hakika tungeli mkata mshipa mkubwa wa moyo (46) Na hapana yeyote katika nyinyi ambaye angeli weza kutuzuia (47)}[Al-Haqqah: 44-47]

Imam Jalal Al-Din Al-Mahli amesema katika Tafsir Al-Jalalayn: “Na lau kama angeli tuzulia” yaani, Mtume, “Baadhi ya maneno” kwa kusema kuhusu sisi yale ambayo hatukuyasema, “Bila ya shaka tungeli mshika” (kutoka Kwake) adhabu (kwa mkono wa kulia) kwa nguvu na uwezo “Kisha kwa hakika tungeli mkata mshipa mkubwa wa moyo” ni mshipa ulioshikamana na moyo, ukikatwa, hufa mwenye mshipa. ”.

Msingi wa tatu, wa nne na wa tano: Katika misingi hii, Dakta Soroush anajaribu kudondoa maneno ya baadhi ya wanavyuoni na Masufi.Masemo haya ingawaje ni dalili ya kile kilichokusudiwa, lakini si mahala pa kukubalika, kwani haifai kwa vyovyote kuwa ushahidi kwa yenyewe katika hali ambayo hakuna mamlaka isipokuwa kwa uthibitisho.

Msingi wa sita: unategemea jina la Mwenyezi Mungu: “Mwongozi” Alama za uongozo wa Mwenyezi Mungu haziwezi kufumbatwa juu ya ardhi isipokuwa kwa njia ya wazo linaloungwa mkono na tofauti za kidini.Vinginevyo, vipi jina la muongozi litafunuliwa nje ikiwa wanaofaidi uwongozo ni kundi dogo, na waliosalia hawana sehemu katika Akhera?

Jibu: Mwongozo kwa maana ya jumla kabisa unajumuisha muongozo wa ukweli katika kipengele cha dini, na vile vile mwongozo katika mambo ya kidunia, kusimamia riziki ya mtu, na kadhalika. Imam Abu Hamid Al-Ghazali alirejea maana hii alipozungumza kuhusu jina la Mwenyezi Mungu Mtukufu: “Mwongozi” katika kitabu chake “Al-Maqsid Al-Asna”; Akasema: “Mwongozi ni yule ambaye kwanza aliwaongoza wachache miongoni mwa waja wake kwenye elimu ya nafsi yake ili waitumie kuwa ni dalili ya mambo, na akawaongoza watu wa kawaida wa waja wake kwa viumbe wake ili wazitumie kama dalili kwa ajili Yake Mwenyewe, na akakiongoza kila kiumbe kwa yale yanayohitajiwa ili kukidhi haja zake. Mwenyezi Mungu ndiye Aliyemwongoza mtoto kushikilia titi linapojitenga, Yeye ndiye Aliyemwongoza kifaranga kula nafaka anapotokea, na Yeye ndiye Aliyemwongoza nyuki wajenge nyumba yake kwa umbo lenye pembe sita. Kwa sababu ni umbo lifaalo zaidi kwa mwili wake, lenye kupambanua zaidi, na lililo mbali zaidi kutokana na kuunganishwa na sehemu za siri zilizopotea. Ufafanuzi wa hilo ni mrefu, na imebainishwa katika kauli yake Mola Mtukufu: {Ni yule aliye kipa kila kitu umbo lake, kisha akakiongoa}[Taha: 50], Na Mwenyezi Mungu Mtukufu akasema: “Na mbaye amekadiria na akaongoa,” [Al-Aalaa: 3]. Na waongozi ni miongoni mwa waja - Manabii na wanachuoni - walio waongoza viumbe kwenye furaha Akhera, na wakawaongoza kwenye Njia ya Mwenyezi Mungu iliyonyooka, bali Mwenyezi Mungu ndiye anayewaongoa kwa ndimi zao nao wametiishwa chini ya uweza wake na usimamizi wake.

Tukikubali kuwa dhana ya mwongozo imewekewa na mipaka kwenye mwongozo wa kidini; Kilichotajwa katika msingi huu kilichanganya mwongozo na wokovu. Dhana ya uwongofu inahitaji kuwepo kwa jambo mamaalumu ambalo linaeleza anayeijua kuwa ni muongozi na asiyeijua kuwa ni potofu, bila ya kujali kama kuna kisingizio cha ukosefu huu wa elimu. Udhuru huu unaweza kuwa sababu ya kuokoka katika akhera, lakini haibadilishi ukweli wa mambo, hivyo inatufanya tueleze ukafiri kwa imani, wala uwongo kwa haki, wala upotofu kwa uwongofu; Wanachuoni wa Sharia wametoa mifano ya wale waliopotea kutoka kwenye wahyi na wakaiacha haki na imani, na wakawa wamepewa udhuru na Mwenyezi Mungu katika akhera, bila ya kuondolewa katika maelezo ya ukafiri au upotofu katika dunia hii kama watu wa kipindi, na kadhalika.

Na hakika walioongoka ni wachache; Mazungumzo ya Qur’an ni wazi kwamba kutokwepo kwa imani ndiko sifa kuu ya watu wengi. Kama katika kauli yake Mola Mtukufu: {Nawasikitikia waja wangu. Hawajii Mtume ila wao humkejeli} [Yaasin: 30], na kauli yake Mwenyezi Mungu: { Je! Sikuagana nanyi, enyi wanaadamu, kuwa msimuabudu Shet'ani? Hakika yeye ni adui dhaahiri kwenu (60) Na ya kwamba mniabudu Mimi? Hii ndiyo Njia Iliyo Nyooka. (61) Na bila ya shaka yeye amekwisha lipoteza kundi kubwa miongoni mwenu. Je, hamkuwa mkifikiri? (62)}[Yaasin: 60-62], na kauli yake Mwenyezi Mungu: {Na wengi wa watu si wenye kuamini hata ukijitahidi}[Yusuf: 103].

Msingi wa saba: Hakuna ukamilifu katika mambo ya dunia, na hivyo kuhusu ukweli na uwongo, hakuna ukweli safi wala uwongo mtupu, na hii inahusiana na ufahamu wa watu wa dini za kimungu, si asili yao.

Jibu: Hakuna uwiano kati ya uchafu wa dunia na ukweli wa dini. Bali, ni muhimu kusema kwamba ukweli wa kidini ni safi ndani yake yenyewe, na katika ufahamu wa wale waliopewa dhamana ya kuifikisha kwa umma kwa ujumla - yaani Mitume na Mitume, (A.S)-; ili kupata mwongozo kamili wa Kimungu.

Kukubali madai ya ukosefu wa usafi kunahusisha ukosefu wa ukweli wa chochote, ikiwa ni pamoja na dini zenyewe. Kwa sababu kanuni ni kwamba matokeo yanafuata hali dhaifu ya mambo mawili yaliyotangulia, hivyo mchanganyiko wa ukweli na uongo ni uongo.

Pia inabatilisha dhana ya tofauti yenyewe. Kwa sababu inakanusha usafi katika mambo ya dini, inawezaje kusababisha usahihi wa dini zote zinazopingana?

Msingi wa Nane: Hakuna haki inayoingiliana kabisa na haki nyingine; Ukweli wote ni kama nyota katika galaksi moja, na maana hii huwapa nafasi watafutao ukweli kuchukua njia tofauti ili kuufikia ukweli, na huwafanya kila mara kupima kile walicho nacho kwa kukiwasilisha kwa ukweli wa wengine, kwa hivyo tunaweka mawe yetu karibu na mawe ya wengine, na hakuna njia mbele yetu ila kukubali wingi.

Jibu: msingi huu una unyakuzi wa kile kinachohitajika; Kwa sababu unataka kuthibitisha kwamba haki haikomei tu kwamba kile wengine wanacho ni aina fulani ya haki, vile vile nilicho nacho ni aina fulani ya haki, na hili ndilo dai linalohitajika.

Msingi wa tisa: Baada ya imani katika tofauti ya kitamaduni na kimaadili, haibaki pengo kubwa linalotenganisha tofauti za kidini.

Jibu: Ikiwa tofauti itakubaliwa katika lile lililotajwa kwanza, basi uwiano kati ya hayo na tofauti za kidini zimekatazwa.

Msingi wa kumi: Ufuasi wa kidini wa kiitikadi unategemea zaidi mila na ushawishi wa mazingira ya malezi, na hali hii ina mchango muhimu katika kupunguza uthubutu wa Madhehebu na ushabiki. Kwa sababu hatujui kwa uhakika maoni ya nani ni sahihi na maoni ya nani ni sawa, kwa hivyo tunaheshimu kila mtu na hatufanyi kazi ya kuwafuta wengine na kuwaondoa kwenye mbio.

Jibu: Kinachozingatiwa katika kusahihisha Madhehebu na dini na kuzibatilisha ni mazingatio na uthibitisho, na hakuna kuingia katika ukweli kwamba ufuasi wa kidini unatokana zaidi na mila na mazingira ya malezi katika suala hili.

Uhakiki wa Qur`ani kwa wenye mawazo ya Tofauti:

Ijapokuwa nadharia ya tofauti imedai kuegemezwa kwenye mtazamo wa nje wa dini, sio mtazamo wa ndani, baadhi ya watu wanaofuata mtazamo wa tofauti wamejaribu kutegemea matini ya kidini ili kuunga mkono wazo lao, na hawakuweza kudumisha uhuru kutoka kwayo kwa kiwango cha kumbukumbu ya utambuzi, ingawa nadharia iliyotajwa hapo juu inasema: Kwa kuweka pembeni matini ya kidini; Kwa vile ni zao la tajriba ya kidini, na kwa hiyo haielezi wahyi alioupokea Mtume kwa njia inayolingana na ukweli na jambo lile lile, na hali hiyo ina mabadiliko ya dhahiri na kutoendana na dhima ya madai.

Msingi wa hoja za Qur'ani Tukufu juu ya nadharia hii ni kushikamana na kauli yake Mola Mtukufu: {Hakika Walio amini, na Mayahudi na Wakristo, na Wasabai; yeyote atakaye muamini Mwenyezi Mungu na Siku ya Mwisho na akatenda mema basi watapata malipwa yao kwa Mola wao Mlezi, wala haitakuwa khofu juu yao, wala hawatahuzunika} [Al-Baqarah: 62] Baadhi ya wafuasi wa nadharia hiyo nchini Irani walitumia Aya hii tukufu kuwa ni dalili katika nusu ya pili ya karne ya ishirini, na labda hii ilikuwa msukumo wa kwanza wa wazo la tofauti ya kidini katika Mashariki.

Hali ya kutumia Aya hii tukufu kuwa dalili ni hali batili, na hakuna chochote katika Aya kinachoweka uhalali wa yoyote katika dini hizi, na wala haimaanishi kwamba wafuasi wa dini hizi zilizotajwa watasalimika na kupata thawabu kama wakiendelea kuwa katika dini zao baada ya ujumbe wa Muhammad – (S.A.W) -; Kwa sababu kama ingemaanisha hivyo, Mtume (S.A.W) asingewalingania wafuasi wa Madhehebu haya kuingia katika Uislamu na kuacha wanayoyafuata, lakini yanayofuata ni batili, hivyo yaliyotangulia ni batili. Ni kwamba Aya ina maana ya kuokolewa kwa wafuasi wa dini hizo baada ya ujumbe wa Muhammad na kwamba watalipwa hata kama hawakuamini, na kinyume chake kimethibitika, nayo haimaanishi, ambayo ndiyo inayotakiwa.

Ama yale yaliyo asili: kwa sababu lengo la kulingania ni kupata wokovu wa mwenye kulinganiwa na kufurahia malipo ya Mwenyezi Mungu, basi ikithibitika kuwa yeye ni mwenye thawabu, Wito wake ulikuwa kufikia matokeo yaliyotakiwa, na kufikia matokeo yaliyotakiwa ni batili.

Ama kuhusu hali isiyo kawaida: ni kwa sababu imethibitishwa kwamba aliwaita; Na Mwenyezi Mungu Mtukufu anasema: {Sema: Enyi watu! Hakika mimi ni Mtume kwenu nyinyi nyote} [Al-A’raf: 158], na hakika za wito wa Mtume (S.A.W.), kwa watu binafsi, makundi, makabila, na mataifa kuingia katika Uislamu zinajulikana, na zimeenezwa katika vitabu vya Sunnah tukufu.

Pia ufahamu huu batili wa Aya unapingana na kauli yake Mola Mtukufu: {Na wakasema: Kuweni Mayahudi au Wakristo ndio mtaongoka. Sema: Bali tunashika mila ya Ibrahim mwongofu, wala hakuwa katika washirikina} [Al-Baqarah: 135]; “Yaani: hakuna uwongofu ila kwa kufuata mila ya Ibrahim, kwa sababu Uislamu ulipokuja, ulibatilisha dini zilizotangulia”.

Hili likithibitika, basi nasema kuhusu maana ya Aya tukufu: Kauli ya Mwenyezi Mungu: {yeyote atakaye muamini Mwenyezi Mungu na Siku ya Mwisho na akatenda mema} ina maana mbili; Ya kwanza: kwamba kinachokusudiwa ni yeyote aliyekuwa katika dini yake kabla ya kufutwa, akiamini moyoni mwake katika kanuni na miadi.

Ya pili: Kwamba kinachokusudiwa ni: yeyote katika watu hawa ambaye ana imani ya kweli na akaingia katika Uislamu kwa ikhlasi .

Imam Ibn Jarir Al-Tabari amesema katika tafsiri yake: “Maana ya imani ya Muumini katika hali hii: Utulivu wake katika imani yake na kuacha kuibadilisha.” Ama Imani ya Mayahudi, Wakristo na Masabii ni kuamini kwa Muhammad, (S.A.W), na kwa yale aliyoyaleta. Basi yeyote miongoni mwao anayemuamini Muhammad, (S.A.W), na kwa yale aliyoyaleta, na Siku ya Mwisho, na akafanya wema, na wala hakuyabadili mpaka akafa katika hali hiyo, atapata malipo ya kazi yake na malipo yake kwa Mola wake Mlezi, kama alivyoeleza Mwenyezi Mungu mwenyewe.

Sheikh Al-Jawadi Al-Amli – mmoja wa wanachuoni wa Kishia wa zama hizi – amesema katika tafsiri yake: “Pengine mtu akasema: Aya inazungumzia tu juu ya imani ya Mwenyezi Mungu na Siku ya Kiyama, na pamoja na imani hii inalazimu kutenda mema, lakini hakuna mazungumzo ndani yake juu ya asili ya Unabii, na majibu yake ni kwamba kile alichowasilisha Mwenyezi Mungu, chini ya anuani ya jumla ya (matendo mema), ni pamoja na kuamini Unabii pia, kwa sababu matendo mema yanaashiria mambo mawili, moja kati ya hayo: ni kuamini wahyi na unabii, na nyingine: ni kutenda katika yale yaliyoletwa na Mtume... Yaani matendo mema katika utamaduni wa Qur`an ni matendo yanayoafikiana na wahyi.... Kauli ya kwamba mtu ametenda kwa mujibu wa wahyi hupatikana pale tu anapomkubali anayebeba wahyi, na matokeo yake ni kuwa Aya inazungumzia Tauhidi na Siku ya Kiyama, na kuamini Unabii ndani ya mazungumzo ya matendo mema, hakuna dalili katika Aya hii ambayo wenye mtazamo wa tofauti wanaitegemea kuhusu uhuru katika kuchagua dini yoyote, bali Aya hiyo inasema: Kuamini kanuni za Uislamu na kutenda kwa mujibu wa hukumu zake ni wokovu na si kitu kingine chochote”.

Sheikh Ibn Ashour amesema: “Sababu ya kuzitaja dini hizi tatu pamoja na Uislamu na sio nyinginezo katika Aya hiyo – kama vile Majusi, makafiri na wazushi – : ni kwamba hapa ndipo mahala pa wito wao wa kuingia katika Uislamu na watubu juu ya dini zao zilizobatilika, kwa sababu wao ndio wanaotarajiwa kuukubali Uislamu kuliko Majusi na makafiri, kwa sababu wao wanamthibitisha Mwenyezi Mungu wa pekee aliyeumba ulimwengu, na wanafuata wema - ingawa wamekhitalifiana katika hilo -. kwa hivyo iliwataja wao tu, kuwakaribia kuingia katika Uislamu. Je, huoni kwamba Aliwataja Majusi pamoja nao katika kauli yake Mola Mtukufu: {Hakika walio amini, na ambao ni Mayahudi na Wasabai na Wakristo na Majusi na wale walio shiriki - hakika Mwenyezi Mungu atawapambanua baina yao Siku ya Kiyama.}[Al-Hajj: 17], kwa sababu hapo ni mahala pa kumthibitishia Mtume (S.A.W), na Waislamu pia.

Bwana Al-Maududi – Mwenyezi Mungu amrehemu – ana kauli ndefu na muhimu katika kitabu chake: “Al-Islam Fii Muwagaht At-Tahadiyat Al-Muasirah, yaani “Uislamu Katika Kukabiliana na Changamoto za Kisasa” kuhusu upotoshaji wa hoja ya Aya hii na majibu yake, na miongoni mwa mambo yaliyotajwa ndani yake - kwa ufupi kidogo- alisema: “Kumekuwa na watu wakati wote ambao wamejaribu kupotosha maadili ya Aya za Qur’ani. Hata hivyo, hakuna chochote kilichopatikana katika historia yote ya upotovu wa maadili ya Aya ambao ni zaidi kuliko tuliokuta katika wakati huu. Kile ambacho upotoshaji mwingine mara nyingi hukimbilia si chochote zaidi ya kuikata Aya kutoka kwa mada yake, na kuikata kutokana na Aya zilizoitangulia na Aya zilizo baada yake. Inakusudia mwangaza sehemu ya mafundisho ya Uislamu. Ama upotoshaji huu mpya, makusudio nyuma yake ni kuondosha msingi ambao juu yake Qur'ani Tukufu inawaita watu wote wa ardhi kwenye njia yake iliyonyooka. Juu ya hayo, inadhoofisha kanuni ya jumla ambayo Mwenyezi Mungu Mtukufu ameiweka ili kuongoza jamii ya wanadamu, ambayo kwayo mlolongo wa kutuma Mitume na kuteremshwa kwa Vitabu tangu mwanzo wa uumbaji hadi utume wa Muhammad (S.A.W)”

Ukweli ni kwamba upotoshaji huu ulihudumia upotevu hudumu ambayo maimamu wakubwa wa upotofu na ukafiri -ingawa wao wenye hekima na ujanja katika kupotosha- Kwa upande mmoja, inawapa wasio Waislamu ushahidi kutoka katika Qur`ani yenyewe nao hawana haja ya kuukubali ukweli, na Kwa upande mwingine, inachukua mkono wa wanafiki na wavamizi kwa umma wa Kiislamu ambao daima wanasitasita kukwepa vikwazo na mipaka ya Uislamu. Ili wapate ruhusa kupitia Qur`ani yenyewe ili kuondoa kizuizi kilichopo baina ya ukafiri na Uislamu, na kutikisa - katika kipengele cha tatu - imani ya waumini wanaofuata Qur`ani na Sunna ndani ya umma wa Uislamu, ili wapate shaka kwamba mwanadamu, maadamu inawezekana kwake, anastahiki wokovu - hata kwa kuikanusha Qur`ani na Sunna za Mtume, Bila ya haja ya kuamini kitabu au ujumbe - ni upuuzi kwake kushikamana na mipaka ya Uislamu; Hakuna tofauti kabisa kati ya kuwa Muislamu, Myahudi, Mkristo, Msabia, Mhindu, au mtu mwingine yeyote. Kwa ufupi, upotoshaji huu ni ushahidi unaolenga Uislamu kutoka ndani na nje. Hebu ifurahi akili iliyoitoa katika Kitabu cha Mwongozo silaha hii yenye nguvu, na pengine ni kashfa kubwa zaidi dhidi ya Qur'ani. Mbingu haijapata kushuhudia kitu kibaya zaidi kuliko hicho katika zama zilizopita za Uislamu. ... Iwapo mtu atakuja sasa na akahitimisha kutokana na haya yote kwamba Aya hii imetajwa tu ndani yake kumwamini Mwenyezi Mungu na Siku ya Mwisho, kuamini kwao pekee kunatosha kwa wokovu, na baada ya hayo hakuna haja ya mtu kumwamini Mtume au Kitabu au kufuata Sharia. Au akasema: Makusudio ya wito wa Qur’ani ni kwa Mkristo awe na msimamo thabiti katika Ukristo wake, Myahudi awe na msimamo thabiti katika Uyahudi wake, na Mhindu awe na msimamo thabiti katika Uhindu wake, na kila mmoja wao anafuata dini yake kikamilifu, na kuhusu kuamini Qur’ani na ujumbe wa Muhammad, sio sharti la kuokoka, bali tunasema kuhusu mtu kama huyo: Yeye haifafanui Qur`ani, bali anaifanyia mzaha, na wala haijuzu kuchukua rai yake, isipokuwa tukiikataa Qur’ani yote isipokuwa Aya hii.”

Baada ya kuzipitia tafsiri za itikadi ya tofauti, kanuni zake kumi, na msingi wake wa Qur’ani, na kuyajadili haya yote moja baada ya nyingine, naweza kusema: Hakuna ushahidi au tuhuma katika mojawapo ya hayo hapo juu, hakuna chochote ila ni uwongo uliobuniwa na makasisi wa tofauti, ambao waliingiza mwelekeo wa kutilia mashaka ndani yake, na kuuingiza kwa ujanja. Kutoka kwa uthibitisho wa ukaidi na sababu zisizo za hiari, wanaweka itikadi mahali pa uthibitisho, katika nafasi ambayo uthibitisho na uhakika pekee ndio wenye manufaa, pamoja na kubainisha mambo ambayo si ya lazima kutoka kwa yale yanayodhaniwa kuwa ni majengo yake, ambayo kwa kweli ni majengo tasa ambayo hayazalishi. Udanganyifu wa tofauti ya kidini si kitu cha utambuzi hata kidogo, bali ni miongoni mwa tuhuma za kisasa, ambazo upotovu na ukiukaji wake wa uhakika wa kimantiki na wa kisheria lazima ufichuliwe, na mambo ya uwongo na ya kutisha yaliyosemwa. Kama vile: ruhusa ya kuchanganya mambo mawili yaliyopingana, uhusiano kamili, ruhusa kwa Mwenyezi Mungu kuridhika na kuhalalisha uwongo, kubatilisha unabii, ukosefu wa ukweli wa matini ya kidini, kupoteza wazo la njia iliyonyooka, Kulibatilisha neno la ukafiri na makafiri katika ukweli na maudhui, kuwafanya sawa watu wa ukweli na watu wa uwongo, kubatilisha sababu ya kuwalingania watu kwenye Uislamu, na kuvuruga utulivu wa kijamii kwa sababu ya kudhoofika kwa nafasi ya dini na kuifikisha kwenye jamii, na matatizo mengine mengi na maafa.

  Hakuna uwezo wala nguvu isipokuwa vinatokana na Allah.

Hili ndilo jambo la mwisho nililotaka kuandika kwa njia inayolingana na hali hiyo, na Mwenyezi Mungu Mtukufu ndiye anayejua zaidi, na dua yetu ya mwisho ni kwamba sifa njema ni za Mwenyezi Mungu, Mola Mlezi wa walimwengu wote.